ການສົນທະນາທີ່ຍຸຍົງໄດ້ສັ່ນສະເທືອນໂລກຂອງວິທະຍາສາດ, ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເຂົ້າໄປໃນຄໍາຖາມຫນຶ່ງຂອງເສົາຄ້ໍາທີ່ຝັງເລິກທີ່ສຸດຂອງຕົນ: ວິທະຍາໄລຂອງກົດຫມາຍຟີຊິກ. ນັກຟິສິກ Yoshihiro Taguchi, ດ້ວຍທັດສະນະທີ່ກະຕຸ້ນ, ແນະນໍາວ່າຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບຟີຊິກ, ລວມທັງຫຼັກການພື້ນຖານເຊັ່ນ F=ma, ອາດຈະບໍ່ມີຢູ່ໃນຈັກກະວານ, ແຕ່ເປັນສິ່ງກໍ່ສ້າງຂອງມະນຸດແທ້ໆ. ຄໍາຖະແຫຼງ Esta ທ້າທາຍຄວາມເຊື່ອທົ່ວໄປວ່າກົດຫມາຍເຫຼົ່ານີ້ຈະນໍາໃຊ້ໃນທຸກມຸມຂອງ cosmos, ໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງຮູບແບບຊີວິດທີ່ສະຫລາດທີ່ສັງເກດເຫັນພວກມັນ.
ທິດສະດີສູນກາງຂອງ Taguchi ແມ່ນວ່າວິທີທີ່ພວກເຮົາຮັບຮູ້ແລະຕີຄວາມຫມາຍຂອງໂລກແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ພາຍໃນກັບຊີວະວິທະຍາຂອງພວກເຮົາແລະກົນໄກທີ່ພວກເຮົາໄດ້ພັດທະນາເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດແລະສະກັດຂໍ້ມູນຈາກສິ່ງແວດລ້ອມ. ວິໄສທັດ Essa ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ, ຖ້າຮູບແບບຂອງຊີວິດນອກໂລກມີອຸປະກອນການຮັບຮູ້ແລະສະຕິປັນຍາທີ່ແຕກຕ່າງຈາກພວກເຮົາ, “ຟີຊິກ” ຂອງມັນອາດຈະເປັນສິ່ງທີ່ແຕກຕ່າງກັນຢ່າງບໍ່ຄາດຝັນ, ເຮັດໃຫ້ການແບ່ງປັນແນວຄວາມຄິດທີ່ພວກເຮົາພິຈາລະນາທົ່ວໄປແມ່ນບໍ່ເປັນໄປໄດ້. ການໂຕ້ວາທີໃຊ້ເວລາໃນຮູບຊົງທີ່ຊັບຊ້ອນໃນເວລາທີ່ສໍາຜັດກັບຄວາມສໍາຄັນຂອງຄວາມຮູ້ທາງວິທະຍາສາດແລະຂໍ້ຈໍາກັດຂອງມັນ.
ຊຸມຊົນວິທະຍາສາດ, ໂດຍທົ່ວໄປ, ບໍາລຸງລ້ຽງແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າຟີຊິກຂ້າມຊາຍແດນທາງຊີວະພາບແລະວັດທະນະທໍາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, Taguchi, ສະຫນັບສະຫນູນໂດຍສຽງອື່ນໆເຊັ່ນ: ສາດສະດາຈານ Mounai, ສະເຫນີວ່າການຮັບຮູ້ນີ້ອາດຈະເປັນພາບລວງຕາທີ່ຮາກຖານຢູ່ໃນທັດສະນະຂອງມະນຸດຂອງພວກເຮົາເອງ. ການສົນທະນາບໍ່ພຽງແຕ່ຄອບຄອງຄໍາຖາມ philosophical ເກົ່າກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງຄວາມເປັນຈິງ, ແຕ່ຍັງມີຜົນກະທົບທີ່ສໍາຄັນສໍາລັບວິທີທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າຫາການຊອກຫາຊີວິດທີ່ສະຫລາດໃນຈັກກະວານແລະການສື່ສານທີ່ມີທ່າແຮງກັບມັນ.
ຄວາມເປັນສາກົນໃນການກວດສອບ: ວິໄສທັດຂອງ Taguchi
ນັກຟີຊິກສາດ Yoshihiro Taguchi ໄດ້ຕັ້ງຄຳຖາມຢ່າງເປີດເຜີຍເຖິງສົມມຸດຕິຖານວ່າກົດໝາຍຂອງຟີຊິກນຳໃຊ້ຄືກັນໃນທົ່ວຈັກກະວານ. Ele ໂຕ້ຖຽງວ່າວິທີການທີ່ສິ່ງມີຊີວິດພົວພັນກັບໂລກແມ່ນປັດໃຈທີ່ກໍານົດໃນການສ້າງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຄວາມເປັນຈິງ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ຟີຊິກທີ່ພວກເຮົາຮູ້ໃນທີ່ສຸດແມ່ນຜະລິດຕະພັນຂອງການວິວັດທະນາທາງຊີວະພາບຂອງພວກເຮົາແລະເຄື່ອງມືມັນສະຫມອງທີ່ພວກເຮົາພັດທະນາເພື່ອຕີຄວາມສະພາບແວດລ້ອມ.
ທັດສະນະນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າຟີຊິກບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງຢ່າງແທ້ຈິງແລະເອກະລາດຂອງການມີຢູ່ຂອງມະນຸດ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະເປັນທາງການທີ່ສະດວກສະບາຍຂອງຄວາມເປັນຈິງຂອງພວກເຮົາ, ສ້າງໂດຍມະນຸດສໍາລັບມະນຸດ. Isso ກົງກັນຂ້າມກັບທັດສະນະແບບດັ້ງເດີມທີ່ກົດ ໝາຍ ເຊັ່ນ “F = ma” ແມ່ນຫຼັກການພື້ນຖານທີ່ຈະມີຢູ່ແລະຖືກຕ້ອງເຖິງແມ່ນວ່າມະນຸດບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນ.
ບົດບາດຂອງຊີວະສາດໃນການກໍ່ສ້າງຄວາມຮູ້
ສໍາລັບ Taguchi, ຊີວະສາດມີບົດບາດສໍາຄັນໃນວິທີທີ່ພວກເຮົາຄິດເຖິງຟີຊິກ. Ele ອະທິບາຍວ່າສິ່ງມີຊີວິດມີວິວັດທະນາການເພື່ອສະກັດເອົາຂໍ້ມູນຈໍານວນຕໍາ່ສຸດທີ່ມີຄວາມຈໍາເປັນ ແລະເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ການຢູ່ລອດຂອງພວກມັນ, ຍົກເລີກສິ່ງອື່ນທັງໝົດ. ຂະບວນການ Esse ຂອງການກັ່ນຕອງແລະການຕີຄວາມເປັນຮູບຮ່າງຂອງຄວາມຮັບຮູ້ຂອງພວກເຮົາແລະ, ດັ່ງນັ້ນ, ການສ້າງກົດຫມາຍທາງດ້ານຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາ.
ສາດສະດາຈານ Mounai ຢືນຢັນແນວຄວາມຄິດນີ້, ຍອມຮັບວ່າຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງມະນຸດແມ່ນ, ໂດຍທໍາມະຊາດ, ລໍາອຽງ. Ele ຮັບຮູ້ວ່າເຖິງແມ່ນວ່ານັກຟິສິກປາຖະຫນາທີ່ຈະເຊື່ອໃນຈຸດປະສົງແລະຄວາມເປັນເອກະລາດຂອງວິທະຍາສາດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຄວາມເປັນຈິງແມ່ນວ່າມັນໄດ້ຖືກຮາກຖານຢ່າງເລິກເຊິ່ງໃນກົນໄກທາງຊີວະພາບສະເພາະກັບຊະນິດຂອງມະນຸດ. Essa ການເອື່ອຍອີງກັນລະຫວ່າງຊີວະວິທະຍາແລະຟີຊິກແມ່ນຈຸດໃຈກາງຂອງການໂຕ້ຖຽງຂອງ Taguchi, ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າວິທະຍາສາດຂອງພວກເຮົາແມ່ນ “ມະນຸດ” ຫຼາຍກ່ວາທີ່ພວກເຮົາຢາກຍອມຮັບ.
ຄະນິດສາດທຽບກັບຟີຊິກ: ຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ ສຳ ຄັນ
Taguchi ສ້າງຄວາມແຕກຕ່າງພື້ນຖານລະຫວ່າງຄະນິດສາດແລະຟີຊິກ. Para ລາວ, ທິດສະດີຄະນິດສາດແມ່ນທົ່ວໆໄປແລະ, ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ຈະມີຢູ່ໃນເອກະລາດຂອງມະນຸດ, ເປັນໂຄງສ້າງທີ່ບໍ່ມີເຫດຜົນ. Esta ວິທະຍາໄລພາຍໃນຂອງຄະນິດສາດເຮັດໃຫ້ມັນເປັນເຄື່ອງມືທີ່ມີປະສິດທິພາບໃນການອະທິບາຍປະກົດການ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ຮັບປະກັນວ່າການອະທິບາຍຜົນໄດ້ຮັບແມ່ນຖືກຕ້ອງໃນສະພາບການອື່ນໆ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຟີຊິກໄດ້ຖືກອະທິບາຍວ່າເປັນທາງການທີ່ສະດວກໃນຄວາມເປັນຈິງຂອງພວກເຮົາ, ໂດຍໃຊ້ເຄື່ອງມືຂອງຄະນິດສາດ. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ຂໍ້ຈໍາກັດສໍາລັບການແບ່ງປັນກັບຮູບແບບອື່ນໆຂອງປັນຍາແມ່ນຢູ່. ຖ້າຄວາມຮັບຮູ້ຂອງໂລກມະນຸດຕ່າງດາວມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນໂດຍພື້ນຖານຈາກພວກເຮົາ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາເຂົ້າໃຈຄະນິດສາດ, “ການປະຕິບັດທີ່ສະດວກສະບາຍ” ຂອງຄວາມເປັນຈິງຂອງພວກເຂົາ – ຟີຊິກຂອງພວກເຂົາ – ອາດຈະຂັດກັບພວກເຮົາ.
ພາບລວງຕາຂອງ romanticism ວິທະຍາສາດ
Taguchi ແບ່ງປັນປະສົບການສ່ວນຕົວເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການປ່ຽນແປງຂອງລາວໃນທັດສະນະ. Ele ເປີດເຜີຍວ່າ, ໃນລະຫວ່າງການຝຶກອົບຮົມ, ລາວໄດ້ເລືອກຟີຊິກອອກຈາກ ” romanticism ທີ່ແນ່ນອນ”, ໂດຍເຊື່ອວ່າລາວຈະສຶກສາບາງສິ່ງທີ່ມີຢູ່ແລະມີຄວາມຫມາຍເຖິງແມ່ນວ່າໃນເວລາທີ່ບໍ່ມີມະນຸດ. ວິໄສທັດ Essa, ເຊິ່ງເຫັນຟີຊິກເປັນ “ລາຊິນີຂອງວິທະຍາສາດ” ແລະພາກສະຫນາມຂອງຄວາມຈິງນິລັນດອນ, ໄດ້ກະຕຸ້ນລາວຢ່າງເລິກເຊິ່ງ.
However, his intellectual journey led him to a “shocking truth”: physics is not so independent after all. ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ວ່າກົດຫມາຍເຊັ່ນ “F = ma” ແມ່ນການສ້າງສັນຂອງມະນຸດ, ພັດທະນາຈາກການຮັບຮູ້ແລະການພົວພັນກັບໂລກຂອງພວກເຮົາ, ເຮັດໃຫ້ຄວາມເຊື່ອ romantic ນີ້ສັ່ນສະເທືອນ. Ele ຮັບຮູ້ວ່າຟີຊິກແມ່ນກ່ຽວກັບມະນຸດແລະມະນຸດໃນທີ່ສຸດ, ປ່ຽນແປງແຮງຈູງໃຈເບື້ອງຕົ້ນຂອງລາວຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ.
ການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບວິຊາວິທະຍາສາດ
ການນໍາສະເຫນີຫົວຂໍ້ເຂົ້າໄປໃນການສົນທະນາກ່ຽວກັບຟີຊິກແມ່ນຈຸດອ່ອນໄຫວສໍາລັບນັກວິທະຍາສາດຈໍານວນຫຼາຍ. Tradicionalmente, ຟີຊິກແມ່ນເຫັນວ່າເປັນຈຸດເດັ່ນຂອງຈຸດປະສົງ, ພາກສະຫນາມທີ່ຊອກຫາການອະທິບາຍຄວາມຈິງທົ່ວໄປທີ່ເປັນເອກະລາດຂອງຜູ້ສັງເກດການ. Sugerir ວ່າຟີຊິກແມ່ນ “ວິທະຍາສາດຂອງມະນຸດ”, ມີພື້ນຖານຊີວະວິທະຍາແລະການຮັບຮູ້, ປະເຊີນຫນ້າກັບທັດສະນະທີ່ຍຶດຫມັ້ນນີ້ແລະສາມາດເຫັນໄດ້ວ່າເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ຄວາມຫນ້າເຊື່ອຖືຂອງມັນ.
ສາດສະດາຈານ Mounai ຮັບຮູ້ການຕໍ່ຕ້ານນີ້, ໂດຍສັງເກດວ່ານັກຟີຊິກ, ໂດຍທໍາມະຊາດ, ມັກເຊື່ອໃນຄວາມເປັນເອກະລາດຂອງລະບຽບວິໄນຂອງພວກເຂົາ. Contudo, ລາວເຫັນດີກັບ Taguchi ວ່າ, ໃນທີ່ສຸດ, ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງມະນຸດແມ່ນມີຄວາມລໍາອຽງ. ການໂຕ້ວາທີ Este ບໍ່ໄດ້ຊອກຫາຄ່າທາງຟີຊິກ, ແຕ່ເພື່ອສົ່ງເສີມການສະທ້ອນຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບຂອບເຂດຈໍາກັດ ແລະລັກສະນະຂອງຄວາມຮູ້ທີ່ພວກເຮົາສ້າງ.
ຜົນສະທ້ອນຕໍ່ການຕິດຕໍ່ນອກໂລກ
ທັດສະນະຂອງ Taguchi ມີຜົນກະທົບອັນເລິກເຊິ່ງຕໍ່ການຄົ້ນຫາຊີວິດອັດສະລິຍະຢູ່ນອກ Terra ແລະສໍາລັບວິທີທີ່ພວກເຮົາຈິນຕະນາການຕິດຕໍ່ທີ່ເປັນໄປໄດ້. ຖ້າກົດ ໝາຍ ຂອງຟີຊິກທີ່ພວກເຮົາຮູ້ບໍ່ໄດ້ຖືກແບ່ງປັນຢ່າງກວ້າງຂວາງ, ແນວຄວາມຄິດທີ່ພວກເຮົາສາມາດ “ແລກປ່ຽນຄວາມຮູ້ດ້ານຟີຊິກ” ກັບອາລະຍະ ທຳ ຂອງມະນຸດຕ່າງດາວຈະກາຍເປັນຄວາມສັບສົນຫຼາຍ.
ນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າການສື່ສານລະຫວ່າງຊະນິດສາມາດຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ເລິກເຊິ່ງແລະມີຄວາມຍືດຫຍຸ່ນຫຼາຍກວ່າເກົ່າກ່ຽວກັບວິທີທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງການຮັບຮູ້ຄວາມເປັນຈິງ. ແທນທີ່ຈະສົມມຸດວ່າມະນຸດຕ່າງດາວຈະເຂົ້າໃຈແຜນວາດ F=ma, ກ່ອນອື່ນໝົດພວກເຮົາຕ້ອງພະຍາຍາມເຂົ້າໃຈໂຄງສ້າງພື້ນຖານຂອງ “ການຮັບຮູ້ຂອງໂລກ.” ຍຸດທະສາດການສື່ສານແລະການຖອດລະຫັດສໍາລັບຂໍ້ຄວາມ interstellar ຈະຕ້ອງໄດ້ຄິດຄືນໃຫມ່ເພື່ອເອົາຄວາມແຕກຕ່າງທາງດ້ານສະຕິປັນຍາທີ່ຮຸນແຮງນີ້ເຂົ້າໄປໃນບັນຊີ.
ທັດສະນະໃຫມ່ໃນປັດຊະຍາຂອງວິທະຍາສາດ
ການສົນທະນາທີ່ຍົກຂຶ້ນມາໂດຍ Yoshihiro Taguchi ປະກອບສ່ວນຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງຕໍ່ຂະແໜງປັດຊະຍາຂອງວິທະຍາສາດ, ຊຸກຍູ້ໃຫ້ມີການປະເມີນຄືນອັນສຳຄັນຂອງສະຖານທີ່ທີ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ. Ela forces us to consider that scientific knowledge, even in the most “exact” fields, may be more intertwined with our biological and cognitive nature than previously thought.
ການໂຕ້ວາທີນີ້ບໍ່ໄດ້ຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຖືກຕ້ອງຫຼືປະໂຫຍດຂອງຟີຊິກໃນສະພາບການຂອງໂລກຂອງພວກເຮົາ, ແຕ່ມັນຂະຫຍາຍຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບຂອບເຂດຈໍາກັດຂອງສິ່ງທີ່ພວກເຮົາສາມາດຮູ້ແລະສິ່ງທີ່ເປັນສາກົນຢ່າງແທ້ຈິງ. Ele ເຊີນພວກເຮົາສູ່ຄວາມຖ່ອມຕົວທາງປັນຍາ, ໂດຍຮັບຮູ້ວ່າວິໄສທັດຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບຈັກກະວານແມ່ນຫນຶ່ງໃນຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ນັບບໍ່ຖ້ວນ, ຮູບຮ່າງໂດຍປະສົບການຂອງພວກເຮົາໃນຖານະເປັນມະນຸດ. ການກະຕຸ້ນຂອງ Taguchi ປູທາງໄປສູ່ຂົງເຂດການຄົ້ນຄວ້າແລະການສະທ້ອນທີ່ຄົ້ນຫາບໍ່ພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຮູ້, ແຕ່ພວກເຮົາເຂົ້າຫາຄວາມຮູ້ນັ້ນໄດ້ແນວໃດ.
