เพนเทคอสต์พบใน ลิ้นของทูตสวรรค์ ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงความศรัทธาและความปีติยินดีทางจิตวิญญาณอย่างแรงกล้า

สิ่งที่เรียกว่า “ลิ้นของเทวดา” – glossolalia ในแง่เทคนิค – เป็นการสำแดงทางศาสนาที่มีลักษณะเฉพาะของประสบการณ์เพนเทคอสต์มานานกว่าศตวรรษ นี่เป็นปรากฏการณ์ที่ผู้เชื่อพูดคำหรือเสียงที่ไม่สามารถเข้าใจได้ในระหว่างการอธิษฐาน ซึ่งเข้าใจว่าเป็นสัญลักษณ์ของการติดต่อสื่อสารกับพระวิญญาณบริสุทธิ์โดยตรง การปฏิบัตินี้เกิดขึ้นทั้งในคริสตจักรอีแวนเจลิคอลและในขบวนการ Charismatic Renewal (RCC) ของคาทอลิก

รากฐานตามพระคัมภีร์ของประสบการณ์นี้มีอายุย้อนกลับไปในศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์ ในจดหมายถึงชาวโครินธ์ในอัครสาวกเปาโลกล่าวถึง “ของประทานแห่งการพูดภาษาแปลกๆ” ว่าเป็นหนึ่งในการสำแดงของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในกิตติคุณของมาระโก พระเยซูทรงสัญญาว่าผู้ติดตามพระองค์จะ “พูดภาษาใหม่” และในหนังสือกิจการของอัครสาวก โดยเฉพาะในตอนเพนเทคอสต์ มีการบรรยายว่าคริสเตียนยุคแรก “เริ่มพูดภาษาอื่นตามที่พระวิญญาณประทานแก่พวกเขา”

ต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของลัทธิเพนเทคอสต์สมัยใหม่

ลัทธิเพนเทคอสต์ร่วมสมัยถือกำเนิดในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 โดยรวบรวมตัวเองเป็นขบวนการทางศาสนาที่เป็นอิสระ เหตุการณ์สำคัญในการก่อตั้งคือสิ่งที่เรียกว่า Azusa Street Revival ซึ่งเกิดขึ้นในเดือนเมษายน พ.ศ. 2449 ในลอสแองเจลิส ในเวลานั้น ชุมชนโปรเตสแตนต์ในอเมริกาได้เพิ่มความเข้มข้นในการค้นหาประสบการณ์ทางศาสนาทางจิตวิญญาณและอารมณ์มากขึ้น

ในประเพณีคาทอลิก การเคลื่อนไหวที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นหลายทศวรรษต่อมา Charismatic Renewal เกิดในสหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2510 และมาถึงบราซิลในปี พ.ศ. 2512 ทั้งสองแง่มุมให้คุณค่ากับกลอสโซลาเลีย แม้ว่าจะมีการตีความทางเทววิทยาที่แตกต่างกันก็ตาม นักศาสนศาสตร์และนักประวัติศาสตร์ Gerson Leite de Moraes ศาสตราจารย์ที่ Universidade Presbiteriana Mackenzie ชี้ให้เห็นคำถามที่น่าสนใจ: มี “ช่องว่างขนาดมหึมา” ระหว่างเรื่องราวในพระคัมภีร์โบราณกับการระเบิดของขบวนการ Pentecostal เมื่อกว่าร้อยปีก่อน

ความสำคัญทางเทววิทยาและประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ

สำหรับคริสตจักรเพนเทคอสต์ กลอสโซลาเลียแสดงถึงหลักฐานการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ นี่เป็น “พรประการที่สอง” ที่ผู้เชื่อได้รับซึ่งเปลี่ยนใจเลื่อมใสมาสู่พระเยซู ซึ่งแสดงออกมาอย่างชัดเจนผ่านประสบการณ์การพูดภาษาแปลกๆ นักศาสนศาสตร์ Daniel Guanaes บาทหลวงที่ Igreja Presbiteriana do Recreio ในเมืองรีโอเดจาเนโร อธิบายว่าการค้นหานี้ได้รับการสนับสนุน “เหนือสิ่งอื่นใดผ่านการฝึกฝนการอธิษฐาน การอดอาหาร การเฝ้าระวัง และการนมัสการ”

อย่างไรก็ตาม มีหลายรูปแบบขึ้นอยู่กับนิกาย “ในลัทธิเพนเทคอสต์คลาสสิก โดยทั่วไปจะเข้าใจภาษาต่างๆ ว่าเป็นหลักฐานเบื้องต้นของการบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ และมักจะถือว่าเป็นภาษาศูนย์กลาง” Guanaes ให้ความเห็น “ในการเคลื่อนไหวที่มีเสน่ห์ ลิ้นได้รับการยอมรับว่าเป็นของประทานฝ่ายวิญญาณที่ถูกต้องตามกฎหมาย แต่ไม่ใช่เป็นหลักฐานบังคับ”

นักศาสนศาสตร์ Huanderson Leite ผู้ก่อตั้งชุมชนคาทอลิก Ruah Adonai และผู้ประสานงานของรัฐของ RCC São Paulo ให้บริบทว่าคริสตจักรคาทอลิกมีการตีความเป็นของตัวเอง สำหรับชาวคาทอลิก “การรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณ” เป็นประสบการณ์ส่วนตัวเกี่ยวกับความรักของพระเจ้า “ผลแรกและสำคัญที่สุด” ซึ่งเป็น “ความปรารถนาที่จะเปลี่ยนแปลงชีวิต” ซึ่งไม่จำเป็นต้องอธิษฐานเป็นภาษาแปลกๆ เสมอไป

รากฐานทางเทววิทยาในประเพณีคริสเตียนโบราณ

แม้ว่าลัทธิเพนเทคอสต์สมัยใหม่จะเพิ่งเกิดขึ้นไม่นานนี้ แต่บันทึกทางประวัติศาสตร์ระบุว่ากลอสโซลาเลียเกิดขึ้นในสมัยโบราณ นักศาสนศาสตร์ Raylson Araujo นักวิจัยจาก Pontifical Catholic University of São Paulo อ้างอิงข้อความของนักคิดคริสเตียนในสมัยโบราณ เช่น Irenaeus แห่ง Lyon, Tertullian, Hilary of Poitiers, Cyril แห่งเยรูซาเลม และ Augustine of Hippo ซึ่งกล่าวถึง “ความสามารถพิเศษ” หรือ “คำอธิษฐานด้วยความยินดี” โธมัส อไควนัส ยังทิ้งบันทึกเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่ “พระเจ้าประทานคำอธิษฐานแปลกๆ ที่ไม่อาจเข้าใจได้”

แม่ชีคาร์เมไลท์ เทเรซา ดาบีลา (ค.ศ. 1515-1582) ซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในลัทธิเวทย์มนต์ของชาวคริสต์ ก็บันทึกประสบการณ์ที่คล้ายกันเช่นกัน “ตามประเพณีลึกลับ เธอกล่าวว่าพระเจ้าประทานคำอธิษฐานแปลกๆ ซึ่งไม่สามารถเข้าใจได้และดูเหมือนเป็นคำพูดที่ไม่มีความหมาย” นักเทววิทยา Leite รายงาน

รากฐานคาทอลิกสมัยใหม่ของ RCC ยังพิจารณาบริบททางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงสองประการด้วย ประการแรก ประเด็นที่แม่ชีชาวอิตาลี เอเลนา เกร์รา และสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 มอบให้พระวิญญาณบริสุทธิ์ ประการที่สอง สภาวาติกันครั้งที่สอง (1962-1965) ซึ่งเปิดคริสตจักรเพื่อวางขบวนการและปรับปรุงแนวทางปฏิบัติให้ทันสมัย ชาวคาทอลิกจำนวนมากไม่ทราบว่าการสำแดงนี้เกิดขึ้นในประเพณีของพวกเขา เพราะเป็น “ประสบการณ์ที่เกิดขึ้นในพื้นที่ของกลุ่มสวดมนต์เป็นหลัก” อาเราโฮตั้งข้อสังเกต

มุมมองทางจิตวิทยาและระบบประสาท

จิตวิทยาและประสาทวิทยาศาสตร์ให้ความเข้าใจเสริมเกี่ยวกับปรากฏการณ์นี้ จากมุมมองของประสาทวิทยา กลอสโซเลียมีความเกี่ยวข้องกับ “สภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป ซึ่งมีการควบคุมเหตุผลลดลงและการแสดงออกของคำพูดอัตโนมัติเพิ่มขึ้น” ในช่วงเวลาเหล่านี้ พื้นที่ของสมองที่เชื่อมโยงกับภาษาที่มีโครงสร้างจะลดกิจกรรมลง ในขณะที่บริเวณที่เกี่ยวข้องกับอารมณ์จะมีความโดดเด่น

Daniel Guanaes ซึ่งดำรงตำแหน่งสองตำแหน่งคือศิษยาภิบาลและนักจิตวิทยา เน้นว่า “ความสามารถของจิตวิทยาไม่ใช่การประเมินความจริงแท้ของประสบการณ์ทางศาสนา” แต่เพื่อทำความเข้าใจกับสิ่งที่เกิดขึ้นโดยไม่ต้องใช้ “ความจำเป็นในการอธิบายที่เหนือธรรมชาติ” เขาตั้งข้อสังเกตว่าการพูดภาษาแปลกๆ “ฟังดูลื่นไหลสำหรับผู้ที่ฝึกฝน แต่มันไม่เป็นไปตามโครงสร้างทางภาษาทั่วไป”

นักจิตวิทยา กาเบรียลา ปิกซิออตโต ผู้เขียนหนังสือ “Voz da Alma” อธิบายว่ากลอสโซลาเลียเป็น “สภาวะของการแสดงออกและจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป ซึ่งบุคคลจะเข้าถึงกระแสเสียงที่ไม่เป็นไปตามตรรกะของภาษาที่มีโครงสร้าง” เธอเน้นย้ำว่า “บุคคลนั้นไม่ได้ ‘ไม่เป็นตัวของตัวเอง’ แต่อยู่ในสภาวะที่แตกต่างจากปกติ มีเหตุผลน้อยกว่า และเชื่อมโยงกับความรู้สึกมากกว่า”

มิติทางสังคมและอัตลักษณ์

จิตวิทยาสังคมเสนออีกมุมหนึ่ง วิกเตอร์ ริชาร์ต นักจิตวิทยาที่เชี่ยวชาญด้านพฤติกรรมทางศาสนา เข้าใจว่ากลอสโซลาเลียทำหน้าที่เป็น “เครื่องยืนยันสำหรับผู้ศรัทธา” คนที่พูดภาษาแปลกๆ จะ “โดดเด่นในกลุ่ม” ทำให้เขา “มีอัตลักษณ์ที่แน่นอน” และ “ได้รับการรับรองจากชุมชนว่าเป็นช่วงเวลาพิเศษ” สำหรับเขา ในบางบริบท การประท้วงแสดงให้เห็นถึง “การส่งเสริมบางอย่างในลำดับชั้นทางศาสนา”

นักจิตวิทยา Mariana Malvezzi ศาสตราจารย์ที่ Escola Superior de Propaganda e Marketing ระบุบริบทว่า กลอสโซลาเลีย “ถูกกำหนดค่าให้เป็นแนวทางปฏิบัติที่ซับซ้อน ซึ่งอยู่ที่จุดเชื่อมต่อระหว่างร่างกาย วัฒนธรรม และประสบการณ์ส่วนตัว” และยังทำหน้าที่เป็น “กลไกของการเป็นเจ้าของและการแสดงออกของจิตสำนึกทางศาสนา”

Picciotto สรุปว่าแม้ว่าการอธิษฐานในภาษาแปลกๆ จะไม่ใช่การสื่อสาร “ในความหมายดั้งเดิม” แต่ก็มีความสำคัญ “จากมุมมองทางอารมณ์และสัญลักษณ์” สำหรับเธอ “สิ่งสำคัญคือการตระหนักว่าการสื่อสารไม่จำเป็นต้องมีเหตุผลจึงจะมีความหมาย”

ความแตกต่างระหว่างประเพณีการประกาศข่าวประเสริฐ

ไม่มีความเป็นเอกฉันท์แม้แต่ในหมู่ผู้เผยแพร่ศาสนาก็ตาม มีคริสตจักรหลายแห่งที่ตระหนักถึงความเป็นไปได้ของของประทาน แต่ไม่ได้ถือว่าของขวัญนั้นเป็น “ศูนย์กลาง” หรือ “หลักฐานเชิงบรรทัดฐาน” ของการกระทำของพระวิญญาณ คนอื่นๆ ยอมรับการอ่านแบบ “ผู้หยุด” โดยเข้าใจว่าของประทานพิเศษบางอย่างมีหน้าที่เฉพาะ “ในคริสตจักรยุคแรก” และไม่ได้กล่าวซ้ำในลักษณะเดียวกันในปัจจุบัน ในทางเทววิทยา เพ็นเทคอสต์มักจะเข้าใจคำอธิษฐานนี้ว่าเป็นของขวัญ “มอบให้ผู้เชื่อเพื่อเป็นเครื่องหมายและวิธีการเสริมสร้างจิตวิญญาณ” ในหลายกระแส ภาษาต่างๆ บ่งบอกถึง “ประสบการณ์การฝึกอบรมชีวิตและการรับใช้คริสเตียนที่มากขึ้น”