Около месяца назад 33-летняя индийская актриса Твиша Шарма разговаривала по телефону со своей матерью, когда связь внезапно оборвалась. Обеспокоенные судьбой дочери, которая упомянула о разногласиях с семьей мужа, родители Твиши несколько раз пытались позвонить еще раз, но безуспешно. Через двадцать минут теща актрисы ответила и произнесла шокирующую фразу: «Ее больше нет с нами».
Из-за различных версий этот эпизод быстро стал доминировать в новостях страны. Хотя семья актрисы утверждает, что ее пытали и убили ее муж и свекровь, оба опровергают обвинения, утверждая, что это было самоубийство. Тем не менее, несмотря на разногласия, это дело высветило решающую дискуссию о широко распространенной, но редко освещаемой практике в Индии: насилии, которое возникает из-за требований приданого, часто больших сумм, которые индийские родители платят за замужество своих дочерей.
С тех пор, как кончина Твиши попала в заголовки газет, сообщалось как минимум о трех других подобных инцидентах, связанных с приданым. Хотя это незаконно в Индии с 1961 года, эксперты указывают, что эта практика глубоко укоренилась в культуре страны. Данные, опубликованные в мае Национальным бюро регистрации преступлений (NCRB), показывают, что только в 2024 году по меньшей мере 5700 женщин погибли из-за насилия, связанного с приданым. Несмотря на то, что это число меньше, чем 7400 смертей, зарегистрированных в 2017 году, среднее значение по-прежнему вызывает тревогу: 16 женщин умирают в день, или одна каждые 90 минут.
За тот же период было зарегистрировано 12 300 инцидентов в соответствии с Законом о запрете приданого, а также более 120 000 случаев «жестокости, совершаемой мужьями и родственниками», что сохраняло тенденцию в более чем 100 000 эпизодов ежегодно на протяжении более десяти лет.
Сандхья Раджу, основатель и директор Центра исследований и защиты конституционных прав в Кочине (CCRI), отметил, что самое прискорбное — это то, как общество принимает эту патриархальную норму во имя традиций и культуры, когда женщин воспитывают так, чтобы усвоить ее. Она добавила, что, несмотря на незаконность, приданое продолжают требовать под видом «подарков», и проблема возникает, когда эти «подарки» вымогаются, что приводит к физическому насилию и жестокости.
Семья Шармы сообщает, что напряженность началась вскоре после свадьбы, в декабре. Они утверждают, что, несмотря на то, что они предоставили приданое, их постоянно запугивали муж дочери, адвокат Самарт Сингх, и ее свекровь, судья в отставке Гирибала, которые раскритиковали церемонию за несоответствие их «стандартам», но Шармас отрицают это обвинение. После смерти Твиши семья опубликовала сообщения, в которых она описала свою жизнь как «ад» и упомянула, что стала жертвой пыток.
С другой стороны, Сингхи поставили под сомнение психическое здоровье актрисы и вызвали возмущение общественности, заявив, что молодая женщина, которую друзья и родственники описывают как «веселую и щедрую», была «распутной». Дело продолжается в суде: во вторник суд Бхопала продлил срок содержания этих двоих под стражей до 30 июня. Недавно Гирибала подал несколько жалоб на обращение с ним в тюрьме и освещение дела в СМИ, предполагая создание «параллельного повествования» за пределами судебной сферы.
Как насилие, связанное с приданым, остается структурным в индийском обществе
Через несколько дней сообщения о насилии усилились. В Уттар-Прадеше, штате, ответственном за более трети смертей из-за приданого в 2024 году, 25-летняя Дипика Нагар умерла при сомнительных обстоятельствах, а ее семья обвинила ее родственников в преследовании. В Мадхья-Прадеше семья 21-летнего Палака Раджака, недавно вышедшего замуж и покончившего жизнь самоубийством менее чем через год после замужества, утверждала, что она постоянно подвергалась насилию, несмотря на то, что родители предложили ей на свадьбе машину и 116 граммов золота.
Амита Н. Вьяс, директор программы охраны здоровья матери и ребенка в Университете Джорджа Вашингтона, отметила, что насилие, связанное с приданым, никогда не ограничивалось малообеспеченными или сельскими семьями. Случаи, подобные случаю Твиши, привлекают внимание к группе, которую часто считают неуязвимой: образованным, городским, успешным женщинам. Образование может увеличить потенциальный доход женщины, но оно не меняет автоматически мнение ее родственников о том, что они контролируют ее или владеют ею, а также не предотвращает использование приданого в качестве инструмента доминирования.
Как и в случае с Твишей, семье Дипики позвонила дочь в день ее смерти. Будучи замужем 18 месяцев, она, как утверждается, сталкивалась с возрастающими требованиями и в ту ночь сообщила, что подверглась физическому нападению со стороны мужа, тестя и других родственников. Ее отец решил пойти на встречу с дочерью, чтобы попытаться разрешить конфликт, но через несколько часов ему сообщили, что она упала с плиты — версия, которая не подтверждается вскрытием, которое выявило девять травм, совместимых с тупой и повторной травмой. Родственники девушки утверждают, что ее убили, а затем сбросили с плиты. Полиция предъявила обвинения семи членам семьи мужа и арестовала мужа и его родителей.
Раджу прокомментировал, что тот факт, что она осталась в этой враждебной среде, несмотря на преследования, предполагает отсутствие поддержки со стороны ее собственной семьи или что семейный контекст не побудил ее отказаться от оскорбительной ситуации. Она отметила, что даже сегодня многие родители чувствуют себя более комфортно с умершей дочерью, чем с разведенной дочерью дома, особенно если она становится от них финансово зависимой или имеет детей. Когда дочь сообщает о проблемах дома, наиболее распространенной реакцией является поощрение ее «приспособиться».
Родители, добавил директор, часто видят себя на более низком иерархическом положении, чем зять и его семья. Во многих случаях они уже тратят на свой брак больше, чем могут, что также ограничивает возможность женщин сообщать о жестоком обращении. В то же время мать жертвы пытается утешить ее, сообщая, что она пережила аналогичную или даже худшую ситуацию, в то время как в семье мужа свекрови увековечивают насильственную систему. По мнению Раджу, такая динамика возникает потому, что только следуя патриархальным нормам, женщины достигают определенной степени принятия или автономии в рамках семейной структуры.
Вьяс подчеркнул, что одна из самых болезненных истин о гендерном насилии заключается в том, что патриархат проявляется не только через мужчин. Она объяснила, что это представляет собой адаптацию к системе, которая ценит конформизм и авторитет в зависимости от возраста и статуса, а не доказательство того, что женщины освобождены от увековечивания вреда. Когда женщины, пострадавшие от этой системы, становятся ее хранителями, передача насилия из поколения в поколение сохраняется.
Постоянные проблемы в искоренении спроса на приданое в Индии
Индия, почти половина населения которой находится в возрасте 20 лет, является одной из самых молодых стран на планете. Это означает, что большинство индийцев родились в стране, где практика приданого была криминализирована. Однако закон неоднократно не соблюдается семьями с обеих сторон. В 2023 году исследование экономистов Джеффри Уивера из Университета Южной Калифорнии и Гаурава Чиплункара из Университета Вирджинии показало, что, несмотря на увеличение возможностей образования и трудоустройства для мужчин, практика приданого усилилась: в период с 1930 по 1999 год примерно 90% профсоюзов использовали приданое.
Уивер объяснил Би-би-си, что в период с 1940 по 1980 год больше мужчин получали образование и получали более качественную работу, что привело к увеличению приданого. Он добавил, что с 1950 по 1999 год выплаты приданого составили почти 250 миллиардов долларов.
В то же время те, кто ищет справедливости, могут столкнуться с медленной и неэффективной судебной системой. Пример, часто приводимый в индийской прессе, — это случай Сатьи Рани Чадхи, активистки, которая начала движение против приданого в Индии в 1980-х годах после потери дочери. Его зять был осужден только в 2013 году, почти через 35 лет после смерти жертвы. Среди основных препятствий Вьяс выделил трудности со сбором доказательств жестокости, которая часто происходит вдали от глаз третьих лиц, а также давление семьи на жертв и свидетелей, чтобы они не продолжали дело дальше.
Вьяс сказал, что хороший закон на бумаге бесполезен, если первый полицейский, к которому обращается женщина, скажет ей пойти домой и «приспособиться». Она добавила, что невозможно искоренить законом социальную норму, которую семьи до сих пор используют для измерения статуса и гарантии места дочери в новом доме. Законодательство запрещало транзакцию, но не противоречило лежащей в ее основе системе убеждений. Это проблема, с которой сталкиваются женщины и девочки в Индии и во всем мире.