ペンテコステ派は「天使の舌」に信仰と精神的なエクスタシーの熱烈な表現を見出します

いわゆる「天使の舌」（専門用語ではグロソラリア）は、1世紀以上にわたってペンテコステ派の経験を特徴づけてきた宗教的な現れです。これは信者が祈りの間に理解できない言葉や音を話す現象であり、聖霊との直接の交わりのしるしとして理解されています。この慣行は福音派教会とカトリック・カリスマ刷新（RCC）運動の両方で行われている。

この経験の聖書的基礎は、キリスト教の最初の数世紀にまで遡ります。使徒パウロはコリント人への手紙の中で、聖霊の現れの一つとして「異言を話す賜物」について言及しました。マルコの福音書の中で、イエスは追随者たちが「新しい言語で話す」と約束しました。そして、使徒言行録、特にペンテコステのエピソードでは、最初のクリスチャンが「御霊が与えてくださったとおりに他の言語を話し始めた」と記述されています。

現代ペンテコステ主義の歴史的起源

現代のペンテコステ主義は 19 世紀末から 20 世紀初頭に生まれ、独立した宗教運動として定着しました。創立のマイルストーンは、1906 年 4 月にロサンゼルスで起こった、いわゆるアズサ ストリート リバイバルです。当時、アメリカのプロテスタントコミュニティは、より精神的で感情的な宗教体験の探求を強化していました。

カトリックの伝統においても、数十年後に同様の運動が現れました。カリスマ・リニューアルは 1967 年に米国で誕生し、1969 年にブラジルに到着しました。神学的解釈は異なりますが、どちらの側面もグロソラリアを重視しています。神学者であり歴史家のゲルソン・レイテ・デ・モラエス氏（マッケンジー長老長老大学教授）は、興味深い疑問を指摘している。それは、古代の聖書の記述と、わずか100年ほど前のペンテコステ運動の爆発との間には「巨大な隔たり」があるというものだ。

神学的意義と霊的経験

ペンテコステ派教会にとって、グロソラリアは聖霊によるバプテスマの証拠を表します。それはイエスに改宗した信者が受ける「第二の祝福」であり、まさに異言を話す経験を通して明らかになります。リオデジャネイロにあるレクレイオ長老教会の牧師である神学者ダニエル・グアナエス氏は、この探求は「何よりも祈り、断食、通夜、礼拝の実践を通じて」奨励されていると説明する。

ただし、宗派によって異なります。 「古典的なペンテコステ主義では、舌は聖霊によるバプテスマの最初の証拠として一般に理解されており、通常は中心的なものとして扱われます」とグアナエス氏はコメントする。 「カリスマ運動では、異言は正当な霊的賜物として認められていますが、必須の証拠としては認められていません。」

ルア・アドナイ・カトリック・コミュニティの創設者であり、RCCサンパウロの州コーディネーターでもある神学者フアンダーソン・レイテ氏は、カトリック教会には独自の解釈があると文脈を説明する。カトリック教徒にとって、「御霊によるバプテスマ」は神の愛の個人的な経験であり、その「第一の成果」は「人生を変えたいという願望」であり、必ずしも異言による祈りではありません。

古代キリスト教の伝統にある神学的ルーツ

現代のペンテコステ主義は最近のものですが、歴史的記録によると、グロソラリアは古代に発生していました。サンパウロの教皇庁カトリック大学の研究者である神学者レイルソン・アラウホ氏は、リヨンのイレナエウス、テルトゥリアヌス、ポワティエのヒラリー、エルサレムのキリル、ヒッポのアウグスティヌスといった古代キリスト教の思想家による「カリスマ」や「喜びの祈り」について言及した文章を引用している。トマス・アクィナスも「主が理解できない奇妙な祈りを与えられる」可能性について記録を残しています。

キリスト教神秘主義の重要人物であるカルメル会修道女テレサ・デビラ（1515-1582）も同様の体験を記録しています。 「神秘的な伝統の中で、彼女は主が理解できず、ちんぷんかんぷんだような奇妙な祈りをされたと語った」と神学者レイテは報告している。

RCC の現代カトリック財団も 2 つの特定の歴史的背景を考慮しています。まず、イタリアの修道女エレナ・ゲッラと教皇レオ十三世が聖霊に与えた焦点。第二に、教会を信徒運動に開放し、その実践を近代化した第二バチカン公会議（1962～1965年）。多くのカトリック教徒は、これが「主に祈りのグループの空間で起こる経験」であるため、この現象が自分たちの伝統の中で起こっていることに気づいていないとアラウホ氏は言う。

Leia Também

Valve は RAM 不足のため Steam Machine を延期します。コントロールは5月に到着

NASAが火星のリチウムプラズマエンジンをテストし、記録的な出力を記録

ブラジルの交通事故の30％は睡眠が原因だとアブラメット氏が指摘

心理学的および神経学的観点

心理学と神経科学は、この現象の補完的な理解を提供します。神経心理学の観点から、グロソラリアは「合理的制御が低下し、自動音声表現が増加する意識の変性状態」と関連しています。このような瞬間には、構造化言語に関連する脳の領域の活動が低下し、一方、感情に関連する領域が顕著になります。

牧師と心理学者という二重の立場にあるダニエル・グアナエスは、「心理学の能力は宗教的経験の真正性を評価することではなく」、「必然的に超自然的な説明に」頼らずに何が起こっているのかを理解することであると強調する。同氏は、異言は「実践する人にとっては流動的に聞こえるが、従来の言語構造には従わない」と指摘する。

『ヴォズ・ダ・アルマ』という本の著者である心理学者のガブリエラ・ピッチョットは、グロソラリアを「構造化された言語の論理に従わない音声の流れにアクセスする、表現と意識の変化した状態」と説明しています。彼女は、「その人は『自分らしさ』を失っているのではなく、通常とは異なる状態にあり、理性が低下し、より感情とつながっている」と強調する。

社会とアイデンティティの側面

社会心理学は別の角度を提供します。宗教的行動を専門とする心理学者のヴィクトル・リシャルト氏は、グロッソラリアが「信者の正当性を証明する」機能を持っていることを理解している。異言を話す彼は「グループの中で目立つ」ため、彼に「特定のアイデンティティ」と「特別な瞬間としてのコミュニティによる評価」を与えます。彼にとって、特定の状況では、このデモは「宗教階層における特定の昇進」を示している。

Escola Superior de Propaganda e Marketingの教授である心理学者のマリアナ・マルヴェッツィ氏は、グロソラリアは「身体、文化、主観的経験の境界に位置する複雑な実践として構成され」、「宗教的意識の帰属と表現のメカニズム」としても機能すると文脈づけている。

ピッチョット氏は、異言での祈りは「伝統的な意味では」コミュニケーションではないが、「感情的かつ象徴的な観点からは」重要であると結論づけている。彼女にとって、「重要なことは、すべてのコミュニケーションが意味のあるものになるために合理的である必要はないということを認識することです。」

福音派の伝統間の相違

福音派の間でも意見の一致はありません。賜物の可能性は認めているが、それを御霊の働きの「中心」や「規範的証拠」として位置づけていない教会もあります。ある種の特別な賜物が「初代教会において」特定の役割を果たし、今日では同じように繰り返されていないことを理解して、「停止主義者」の解釈を採用する人もいます。神学的には、ペンテコステ派は通常、この祈りを「霊的啓発のしるしおよび手段として信者に与えられる」贈り物として理解しています。多くの流れでは、異言は「クリスチャンとしての生活と奉仕のためのより大きな訓練の経験」を示しています。