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聖ピオ司祭友愛会だが、SSPXはカトリック教会に忠実であり続けていると主張している。 37 か国に存在し、637 人の司祭と約 60 万人の信者を擁する友愛会は、ブラジルの 11 の州と連邦管区に礼拝堂と伝道所を維持しています。 この運動は少数派ではあるが、ソーシャルネットワークやカトリック伝統主義の影響力を持つ人々によって近年注目度が高まっている。リオデジャネイロのニテロイ、ペンドティバにあるノッサ・セニョーラ・ダ・コンセイソン礼拝堂はその勢いを示している。平日のミサにはほとんど人が集まらないが、日曜日になると状況は変わり、コミュニティからの報告では約800人の信者が礼拝堂を埋め尽くしているという。多くの人は席を確保するために1時間以上前に到着し、セアラ州やサンタマリア（RS）などの場所では、一部の国民が外で祝典を眺めている。 神学博士のルチアーノ・サントス氏によると、インターネットのおかげで伝統主義的なコンテンツやコミュニティへのアクセスが容易になり、若者や家族が一つに集まるようになったという。 「これらのグループは、教義の安全性の向上とカトリックのアイデンティティの評価を求めることで知名度を上げました」とサントス氏は述べた。 SSPX のミサに出席する人は、ほとんどの現代のカトリック教会で祝われる典礼とは異なる典礼を見つけるでしょう。司祭は儀式の間ほぼずっと祭壇に向かい続け、ラテン語で祝賀を先導し、信者たちは二か国語のミサ典を読み進める。男性はフォーマルな服装をし、女性は膝を覆うスカートやドレスを着て、髪にベールをかぶせます。ニテロイ出身のドン・ロウレンソ・フライヒマン神父は、祭壇に向かう司祭の姿勢は、ミサが秘跡的にキリストの犠牲を新たにするという理解を表わしていると説明する。 「これまで行われてきたように、私たちは東を向いて祝います。司祭はキリストの名においてこの犠牲を導きます」とドム・ロウレンソ・フライヒマン氏は語った。 同友会はトリエンティンの儀式を維持していますが、第二バチカン公会議の後、この儀式は通常のお祝いの形式に取って代わられました。典礼活動に加えて、SSPX はペンドティバで独自の学校も運営しており、150 人の生徒が幼い頃からラテン語を学んでいます。 伝統の遵守と信者の日常生活 伝統への感謝は、訪問者のプロフィールにも反映されています。 47歳のアルベルト・フェルナンデスさんは、運動の創始者ドン・マルセル・ルフェーブル氏に関するドキュメンタリーを見た後、友愛会を知った。プロテスタントの家庭で育った後、カトリックに改宗したフェルナンデスさんは、仕事を辞めて礼拝堂で働きました。 「ここで自分自身を理解してから、私の人生は変わりました。私は地域社会に奉仕するために働いていた会社を辞めました。私たちはこれが真の教会だと信じています。」とアルベルト・フェルナンデスは宣言しました。 彼によると、多くの家族が礼拝堂の近くに住むために引っ越しを選択したという。...
バチカンは、2026年7月14日月曜日、ブラジル人司祭フランソア・ロドリゲス・フィゲイレド・コスタの破門と分裂状態を確認した。聖ピオ十世司祭友愛会（FSSPX）と関係のあるこの司祭は、法王の正当な命令なしに司教叙階を行った後、自らの立場を明確にした。これらの儀式は7月1日にスイスのエコンで行われ、いくつかの国で宗教者に対する処罰が行われた。 ローマ教皇庁の重大な決定とその閣僚的影響 カトリック教会における最も厳しい刑罰の一つである破門は、聖職者が教会の完全な聖体拝領から外れることを宣言します。ブラジリア大司教区は司牧声明の中で、フランソア神父が2025年4月からSSPX運動のメンバーとみなされていることをすでに明らかにしていた。破門の発効により、ミサの祝賀や秘跡の執行といった司祭のすべての奉仕行為は違法で無効となる。 これには特に告白と結婚が含まれますが、これらは現在教会によって無効であると考えられています。この措置は、カトリックの構造と教義の基本である統一と最高教皇への服従の重要性を強調しており、その会員の実践と信仰に対する教皇庁の権威を再確認することを目的としている。 聖ピオ十世の司祭友愛会と司祭の立場を理解する 聖ピオ司祭友愛会 フランソア・ロドリゲス・フィゲイレド・コスタ神父は、この友愛会に加わった会員の一人であり、この友愛会は教皇庁の最近の決定で最高潮に達した。 バチカン自身が言及したように、教皇レオ14世の許可なしに行われた聖公会の叙階は分裂行為、つまり教会の統一の断絶とみなされる。この種の行為は、ペトロの後継者でありカトリック教会の長であると考えられている最高教皇の権威に対する直接の侮辱とみなされている。教皇の同意なしにこれらの叙階を実行することが分裂の告発の中心点である。 信者と教会のガイドラインへの影響 フランソア神父の破門に直面して、ブラジル全国司教連盟（CNBB）は信者たちに明確な指針を出した。教会当局は、カトリック教徒に対し、ブラジリアにあるサント・アタナシオ礼拝堂で開催される祝賀会やその他の活動への参加を避けるよう勧告している。その目的は、信者たちも同じ分裂に加わる危険を避けることです。 秘跡を求める人々にとって、状況はデリケートです。 フランソア神父の自白は無効とみなされます。 彼が援助した結婚もカトリック教会の前では無効である。 彼らの大衆や活動への参加は、ローマ教皇との統一に矛盾する分裂運動への支持を意味する可能性がある。 カトリック教会は、教皇との一致が教会の交わりの基本であることを強調しています。課せられた制裁はまさにこの信仰の一致と誠実を保護することを目的としており、信者が教皇庁とのつながりを損なう可能性のある行為に誘導されないようにしている。 司祭の弁護と第二バチカン公会議に関する彼のビジョン ソーシャルメディアで公開されたビデオの中で、フランソア・ロドリゲス・フィゲイレド・コスタ神父は、自分なりの事実を提示した。彼は、SSPXの会員であることと2026年の聖別への参加は「深刻な不服従」にすぎず、分裂ではないと主張している。同氏によれば、同友会は教皇レオ14世の権威を認めており、すべてのミサの祈りに同友会を含めており、同氏の見解では、分裂の告発に反論することになるという。 司祭は、彼が「代理管轄権」と呼ぶものに頼って、自身の奉仕行為の正当性と合法性を擁護している。さらにフランソア神父は、第二バチカン公会議とローマ法王庁の最新のガイドラインに対する完全な拒否を再確認した。彼はまた、自身に課せられた教会刑罰は無効で無効であると宣言し、公会議後の改革に対する自身の立場とSSPXの教義に対する自身の有罪判決を繰り返し述べた。 この事件についてまだ明らかになっていないこと 報告書はバチカンの決定についての立場を得るためにフランソア・ロドリゲス・フィゲイレド・コスタ神父に連絡を求めたが、発表時点では返答はなかった。聖職者が公式声明を発表できるよう、スペースは開いたままです。この訴訟は発展を続けており、教会は聖体拝領と教義的従順を再確認する方法を模索しているが、超保守派は教皇庁の決定に異議を唱える立場を維持している。
教皇庁は、教皇の承認なしに行われた4人の司教の聖別を受けて、超伝統主義社会に対して予想される最小限度を超える制裁を課した。 バチカンの教義部門は木曜日に発布された布告を通じて、聖ピオ十世会の分裂を発表し、司教と司祭の破門を命じた。 聖ピオ協会 2026年7月1日水曜日、スイスのエコネで約15,500人の人々とその子供たちが出席した儀式に満ちた5時間の式典で、SSPXは4人の新しい司教を聖別した。これらの奉献は、教会一致の名の下にSSPXにこの法を延期するよう求めていた教皇レオ14世に対する直接の挑戦を表した。 意見の相違の中での聖ピオ十世会の起源 この協会の形成は、第二バチカン公会議によって提案された近代化改革への反対の文脈の中で起こりました。 1960年代に教会の集会で実施された変化の中で、カトリック教会とキリスト教の他の宗派、ユダヤ人、他の信仰の信者との関係における革命、またラテン語に代わって現地の言語でミサを祝うことが許可されたことは際立っている。 1975年、SSPXの創設者であるマルセル・ルフェーブル大司教は停職処分となり、SSPXはバチカンによって正式に弾圧された。 1988年、ルフェーブルは教皇の同意なしに4人の司教の聖別を実行した。バチカンは直ちにルフェーブル氏と他の４人の司教を破門し、このグループは現在、教会内で法的に認められていない状態にある。 最初の分裂行為の後でも、このグループは拡大を続け、今日では教皇庁に対する挑戦を表しており、第二バチカン公会議に先立って並行した超カトリック教会として機能している。協会自体のデータによると、SSPXには現在、6人の司教、751人の司祭、5つの神学校で訓練中の264人の神学生、145人の修道者、88人のオブラート、250人の修道女がおり、50の国籍をカバーしている。この継続的な成長とその組織的構造は、バチカンにとって問題の複雑さを示しており、現在の破門が単なる懲罰的措置ではなく、バチカンが分離主義者とみなし、現代教会の原則から根本的に逸脱する影響力を封じ込めようとする試みであることを示している。 Ver essa foto no Instagram Um post compartilhado por Pope Leo XIV...
聖ピオ10世司祭友愛会がバチカンとの危機の中心に戻ってきた。この超伝統主義のカトリック団体は、教皇の許可なしに新しい司教を叙階する計画を発表した後、ローマ教皇庁から破門すると脅迫された。この措置は、教会によってローマとの正式な断絶行為であると考えられており、運動と教会機関との間で数十年にわたって続いてきた対立を激化させた。破門の脅威は、過去10年間の交渉の失敗以来、双方の関係において最も重要な点となっている。友愛会の指導者らは叙階の必要性について断固とした立場を維持しており、伝統の継続には完全な階層構造が必要だと主張している。 バチカンは厳しい口調で応じた。教皇庁は、教皇の同意なしに司教叙階を試みようとする場合、関係者は自動的に破門されると警告した。これは現在の緊張の度合いを示す異例の措置だ。教会関係者は、この特定の問題については交渉の余地はないと述べた。バチカンの声明は、ローマがそのような行動を教皇の権威に対する直接の挑戦であると考えていることを明らかにしている。 20世紀のカトリックの変革に反応した運動の起源 聖ピオ 10 世司祭友愛会は、カトリックの重大な変化の中で誕生しました。この運動は、1970 年にフランスの大司教マルセル ルフェーブルによってスイスで設立されました。ルフェーブルは教会内で尊敬される人物であったが、彼のビジョンは、1962年から1965年にかけて開催された第二バチカン公会議によって実施された改革と根本的に衝突した。公会議は、ラテン語のミサを現地語での祝賀に置き換えるなど、カトリックの基本的な側面を変革した。伝統主義部門からの反応は即時かつ強力でした。 マルセル・ルフェーブルは、公会議の変更に対する彼の抵抗を共有する司祭と信者を集めました。大司教は、この改革は何世紀にもわたって蓄積されたカトリックの伝統の本質を歪めていると主張した。彼の立場は、いくつかの国、特にヨーロッパと北アメリカで支持者を惹きつけました。この友愛会は、伝統的な教義に従って司祭を訓練するために独自の神学校を設立しました。ルフェーブルはローマから発せられた新しいガイドラインを受け入れることを拒否し、カトリック内に並行構造を生み出しました。 この写真をインスタグラムで見る 教皇レオ14世（@pontifex）がシェアした投稿 運動の組織構造と典礼実践 この友愛会は、バチカンの教区行政から独立した独自の階層構造を維持しています。このグループは、トリエント儀式の保存に専念する司教、司祭、神学生とともに活動しています。トリエンティンの儀式は、第二バチカン公会議の改革に先立ってラテン語ミサを祝う形式でした。同友会は、この典礼形式をカトリック信仰の真の表現であると考えています。世界中で何千人もの信者がこの伝統を維持しようと友愛会の祝賀会に出席しています。 教皇の許可なしに新しい司教を叙階することは、この運動を永続させる上で重要な要素である。カトリックの教義によれば、教皇だけが新しい教区の創設と司教の叙階を認可できる。同友会は、この権限がなければ組織の継続性が損なわれると主張している。同グループは、存続可能な構造を維持することがますます困難になり、教会の階層構造が高齢化すると予測している。友愛団体の指導者らは、計画されている叙階は適切な継承を確実にすることを目的としていると示唆している。 友愛会と教皇庁との間の過去の緊張 この友愛会とバチカンとの関係は常に緊張している。最初の破門は1980年代に起こり、その際、ルフェーブルは教皇ヨハネ・パウロ2世の同意なしに新しい司教を任命した。正式に破門されたにもかかわらず、友愛会は活動を続け、活動を拡大した。 1990 年代と 2000 年代には、両当事者間の和解の試みが散発的に現れました。これらの交渉は時々進展したが、友愛会が第二バチカン公会議の完全な受け入れを拒否したため失敗に終わった。 教皇ベネディクト十六世は、2005年から2013年までの教皇在任中、伝統主義者に対して比較的寛容な態度を示した。ベネディクト十六世は教会全体でラテン語ミサの使用を拡大することを認可したが、これは伝統主義運動を喜ばせる措置であった。完全聖体拝領以外でも友愛は続いたが、緊張はかなり低下した。 2013年に選出された教皇フランシスコは、伝統的な教義に関してより制限的な立場を採用した。フランシスコは公会議改革の義務を強化し、運動に対してあまり譲歩する意欲を示さなかった。...
バチカンは今週水曜日、スイスに拠点を置く超伝統主義のカトリック団体である聖ピオ十世会に対して正式な警告を発した。カトリック教会が教皇の同意なしに新しい司教を任命した場合、カトリック教会で最も厳しい懲罰である破門が適用される。バチカンの教義の責任者であるビクトル・フェルナンデス枢機卿は、この種の儀式は「分裂」に相当し、自動的に破門されると発表した。 この脅迫は、レオ14世の教皇庁が反体制派に対してこの極端な手段に訴えた最初の既知の出来事を示すものである。この組織は世界中に733人の司祭がいると主張し、ラテン語のみでミサを祝うことを主張しているが、これは1960年代の第二バチカン公会議によって拒否された慣行である。 叙階計画が制度的危機を引き起こす 聖ピオ十世会は２月、バチカンの承認なしに７月に司教を叙階すると発表した。同団体の指導者らによると、宗教指導者の数を増やす必要があることから、そのような措置は正当化されるという。しかし、バチカンは、新しい司教の奉献を認可する教会法上の権威を教皇のみが持っているため、この措置は教会の基本原則に違反するとみなしている。 この階層構造は、最初の司祭および司教と考えられるイエスの12使徒と教会の歴史的なつながりを維持しているとバチカンの神学者は主張しています。この慣行は、教皇の権威がキリストと信者共同体との間の中心的なつながりであることを再確認するものである。教皇の同意なしに叙階されると、その儀式を担当する司教と叙階された人の両方が自動的に破門されます。 この写真をインスタグラムで見る 教皇レオ14世（@pontifex）がシェアした投稿 グループとローマとの間の緊張の歴史 聖ピオ十世会とバチカンとの関係は数十年にわたり悪化している。この組織の創設者であるマルセル・ルフェーブル大司教は、教皇ヨハネ・パウロ2世の許可なしに4人の司教を叙階した後、1988年に破門された。この決定は制度の重大な断絶を示した。ベネディクト十六世が行った和解の試みでさえ、行き詰まりを完全に解決することはできなかった。 ベネディクト16世はグループとの対話再開を求め、残り4件の破門を取り消し、交渉に応じる姿勢を示した。しかし、教義変更は実施されることはなく、緊張は潜在したままとなった。協会は第二バチカン公会議の教えに抵抗し続け、アイデンティティの印として伝統的なラテン語典礼を維持した。 現在の危機は、双方間の挫折した交渉の激化を表している。 破門の神学的および教会法的な意味 カトリックの破門は単なる懲戒処分ではなく、教会の聖体拝領からの根本的な排除を意味します。破門された人々は秘跡、洗礼、聖体、結婚、病人の塗油を受けることができず、宗教上の地位に就くこともできない。この状態で死亡した場合、キリスト教の伝統において基本的な儀式と考えられているカトリックの葬儀も拒否される。 社会復帰への道には、国民の悔い改めと教会の権威との和解が必要です。これは正式なプロセスであり、数か月または数年かかる場合があります。したがって、カトリックの教義によれば、破門は管理上だけでなく精神的にも完全な分離を意味します。 第二バチカン公会議における紛争の根源 1962年に教皇ヨハネ23世によって召集され、1965年に閉幕した第2バチカン公会議は、カトリック教会における重大な神学的変革を象徴した。彼の最も重要な決定の一つは、中世以来ラテン語のみで祝われてきたミサを現地の言語で行うことを許可することでした。この変更は、典礼を国民共同体に近づけ、信者による理解を促進することを目的としていました。 マルセル・ルフェーブルやその支持者のような保守派にとって、この決定は教会の神聖で普遍的な性質を損なうことになりました。彼らは、ラテン語は使徒の伝統との連続性を表し、儀式に神秘的で厳粛な側面を与えていると主張した。現地語への移行は、現代の世俗主義への譲歩であり、カトリックのアイデンティティの弱体化であると見なされていました。 聖ピオ十世友愛会はまさにこの抵抗から生まれました。 1970 年にルフェーブルによって設立され、典礼と教義の伝統主義の拠点としての地位を確立しました。その礼拝堂はラテン語のミサを維持し、神学校は公会議以前の神学を教え、その組織はバチカン改革の中心的な教えを拒否している。 交渉と結果の展望 バチカンの警告は、レオ14世が教皇の権威の問題で譲歩しないことを明らかにしている。友愛会が設定した7月の期日は間近に迫っており、交渉の余地は短い。理論的には対話の扉は開かれたままだが、計画が発表通りに進めば自動的に破門されることになる。...
バチカンは今週水曜日、聖ピオ10世協会が教皇レオ14世の許可なしに新司教の叙階を進めた場合、破門に直面する可能性があると報告した。教皇庁はこの超伝統主義団体に直接通信を送った。この警報はビクトル・フェルナンデス枢機卿の発表から数時間後に発令された。 同友会は7月に式典を開催する予定だ。公式見解によれば、この措置は分裂を構成することになる。専門家らは現教皇職の最初のテストとしてこの事件を追っている。 この写真をインスタグラムで見る ポルトガル語のバチカンニュース (@vaticannewspt) がシェアした投稿 ローマ教皇庁、独立した聖別の禁止を強化 信仰教義庁の責任者であるビクトル・フェルナンデス枢機卿は、叙階の可能性は神に対する重大な違反であると分類した。彼は、この訴訟は自動的に破門を伴うだろうと述べた。 フランスの司教マルセル・ルフェーブルによって設立された聖ピオ 10 世友愛会は、スイスに本部を置いています。現在、このグループには約 700 人の司祭と、さまざまな国に数十万人の信者がいます。この組織内で奉仕する司教は 2 人だけです。 今週水曜日の連絡は、2 月に送信されたガイダンスを繰り返します。当時、バチカンはすでに計画の中止を求めていた。 緊張の歴史は 1988 年に遡ります。 マルセル・ルフェーブルは、ヨハネ・パウロ二世の教皇在任中の1988年に無許可で4人の司教を任命した。創立者と叙階された司教は当時破門された。数年後、ベネディクト16世はまだ施行されていた破門を取り消した。 このグループは、1960年代に開催された第二バチカン公会議の改革の一部を拒否している。その立場の中で、ラテン語のみでミサを擁護し、信仰の問題における教会と国家の分離に疑問を呈しています。...
ルイジアナ州のカトリック執事スコット・ペイトンさんは、ラファイエット教区が課した破門に対する控訴についてバチカンの決定を待っている。この訴訟はほぼ2年間係争中である。この措置は、ペイトンさんが息子の性的虐待事件をきっかけにカトリック教会を去った後に適用された。 2024年5月に信仰教義庁に提出されたこの控訴は、破門令の取り消しを求めている。ペイトンの事件は、教会法、司牧慣行、虐待紛争への教会の対応についての重要な議論を浮き彫りにしている。解決までの待ち時間が長引くと、その正規ステータスが不確実になります。 信仰の旅と家族を揺るがした虐待 メソジスト信仰で育ったスコット・ペイトンさんは、2001年に成人してカトリックに改宗した。彼と妻のレティシアさんは、自分たちの生活を教会の教えと一致させることに専念した。家族は6人の子供に成長し、教区の生活に深く溶け込むようになりました。ペイトンは、家庭生活に関するカトリックのガイドラインに従うために、精管切除術を取り消しさえした。 2007 年にペイトンは自分の使命を悟り、2012 年に常任執事に叙階されました。ペイトンは、家族がすでに会員であった田舎の教区であるモローの聖ペテロ・カトリック教会に配属されました。そこで彼らは、当時の教区司祭マイケル・ギドリー神父と強い絆を築きました。ペイトン本人とギドリー神父の要請により、教区は彼を教区に任命した。 ギドリーはペイトン家の生活に常に存在していた。彼は彼らを食事に招待し、彼らの奉仕を称賛しました。ペイトンさんの子供たちは、日々の家事を手伝うためにギドリー家を頻繁に訪れた。スコット・ペイトン氏によると、神父は親に内緒で子供たちに酒を勧めたという。神権とギドリー神父に対する信頼は計り知れないものでした。ペイトンさんはバチカンへの訴えの中で、「彼が私たち家族に児童性的虐待をさせているかもしれないとは思いもしなかった」と書いている。その信頼は2018年5月に痛ましい形で打ち砕かれた。ペイトンさんの息子オリバーさんは、3年前にギドリーさんから酒に酔って性的暴行を受けていたことを明らかにした。この啓示により、家族と教会の関係を変える一連の出来事が始まりました。 教区の反応と世間の家族ドラマ オリバーの暴露の翌日、2018年5月21日、スコットとオリバーは保安官事務所に事件を報告した。 4日後の5月25日、保安官はギドリー氏に事情聴取を行ったが、ギドリー氏は当初不適切行為を認めたが逮捕されなかった。 5月29日、ペイトンさんはこの申し立てを教区当局に報告した。当初、ラファイエット教区当局者は理解を示してくれたように見えた。 しかし、この認識はすぐに変わりました。 2018年6月2日、ペイトンの長男であるラファイエットのJ・ダグラス・デショテル司教の結婚式の日、教区礼拝中にこの告発を公に発表した。彼は、小さなコミュニティ内で家族を特定できる詳細を提供した。同教区も同日、起訴を発表する声明を発表した。オリバー・ペイトンの名前は2018年の裁判で公表され、メディア報道にも登場した。ペイトンさんは「教区が選んだ発表のタイミングが、私の家族にとってどれほど苦痛だったか、どれだけ強調してもしきれない」と書いた。同氏はまた、司教が被害者の匿名性を侵害し、家族が親族に知らせる前に自らの姿を公にさらさざるを得なかったことを嘆いた。 6月4日の記者会見で、デショテル司教は、告発が「信頼できない」と判明すれば、ギドリー神父は教職に復帰する可能性があると述べた。ペイトン氏は、5月にギドリー氏が警察に自白した後でも、この声明は不確実性を示唆していると主張した。司教はそのような可能性を提起することで、ギドリーに無実を主張する機会を与えただろう。デショテルはまた、被害者の両親が現在ヴィル・プラットにある別の教会に通っていることも明らかにし、家族を特定する詳細を明らかにした。教区は心理カウンセリングを提供したが、法的措置を取れば支払いは停止されると家族に警告した。 民事訴訟の解決と教会からの分離 2018年6月13日、ギドリー神父は再び警察の尋問を受けた。今回、彼は弁護士の立ち会いのもと、犯罪に当たる形で虐待を自白した。翌日、ギドリーは警察に出頭し、逮捕、起訴され、保釈された。彼は最終的に懲役刑を言い渡された。しかし、サン・ペドロ教区からの反応は司祭にとって好意的なものだった。教区民たちは彼が牧師館から出るのを手伝い、彼の栄誉を讃えて昼食を主催した。ペイトンの息子のバージョンに異議を唱える噂も広まった。家族は孤立感が増し、地域社会での立場が低下していると感じた。 「ラファイエット教区の100人以上の執事のうち、私に同胞の手を差し伸べ続けてくれたのはわずか6人ほどだ」とペイトンは書いた。 2018年8月、遺族はギドリー氏とラファイエット教区に対して民事訴訟を起こした。行動の直後、ペイトンは聖職者から、聖職者国家から外される可能性があると警告された。 「このままでは、息子に性的虐待をした司祭よりも先に、私は司祭職から外されてしまうだろう」と彼は言った。ラファイエット教区はNCRのコメント要請に対してコメントしなかった。 2021年、ついに民事訴訟が解決した。同教区は、この申し立ては信頼できるものであると判断し、ギドリー氏を公職から永久に追放したと発表した。ペイトン氏によると、声明にはオリバーさんと家族に対する簡単な謝罪が含まれていたが、家族の経験の他の側面については言及されていなかったという。合意後、教区が支払った心理的支援は直ちに打ち切られた。その後、スコット・ペイトンと彼の家族は、虐待の被害者を支援し、改革を提唱する非営利団体を設立しました。 スコット・ペイトン事件のマイルストーン:...
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