カトリック教徒のための聖金曜日にタラの歴史的ルーツを明らかにする著者 Carolina Costa
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聖金曜日の食卓にタラが登場するのは、多くのブラジルのカトリック教徒の家庭に深く根付いている伝統であり、この習慣は時折、その意味や現代との関連性について疑問を投げかけます。四旬節中、特に聖週間中は赤身の肉を食べないという遵守事項は、復活祭の前日、象徴的なおいしいごちそうで最高潮に達しますが、その選択は、一部の人にとっては、高価であるための禁欲と犠牲の精神とは対照的であるようです。このシナリオは、この国で毎年行われる宗教的祝祭の柱となっているこの食習慣の起源と、それが何世紀にもわたって、単純な食事習慣を超えて、複雑な歴史的および文化的層を掘り下げてどのように強化されてきたのかについての考察を促します。
特定の肉よりも高価であることが多いタラの消費に関する議論は、禁欲は最も困っている人々に救われたものを寄付するなどの慈善行為と連携すべきであるという認識を浮き彫りにしている。この視点は、宗教実践が単なる食糧剥奪を超えて、連帯と援助というより大きな目的に結びつけられなければならないことを示唆しています。この重要なビジョンは、人口の一部にとって基本的な食料へのアクセスがすでに困難になっている経済的困難の時代に共鳴します。
しかし、この伝統の背後にある歴史は多面的かつ複雑で、そのルーツは何世紀にもわたって文化的および宗教的影響と絡み合っています。なぜタラが聖金曜日に主役の役割を果たしたのかを明らかにするには、経済を超えた側面を掘り下げ、この非常に特殊な習慣を支える柱を探る必要があります。
ポルトガルの植民地化の役割と断食の習慣
ブラジルの植民地国としてのポルトガルの強い影響は、国の美食文化、特に宗教的文脈におけるタラの挿入を理解するための中心的な柱の 1 つです。ただし、説明はポルトガルの文化遺産に限定されません。また、タラは冷蔵を必要とせずに長期保存できる製品であるという固有の特性もあり、これは現代の技術以前の時代では決定的な差別化要因でした。
歴史的に、断食の実践は肉を控えることを理解するための出発点です。キリスト教の最初の数世紀以来、食糧の剥奪が観察されましたが、特定の食べ物に焦点を当てることはありませんでした。ローマ教皇庁グレゴリアン大学のカトリック史の研究者ミルティセリ・メデイロスは、断食の戒律がより明確な形を取り始め、禁欲と自制の実践が確立されたのは中世になってからだと説明している。
断食の概念は、イエスの十字架の犠牲と同じ次元で、ある種の緊縮財政と人間の快楽の制御を表していました。この理解は、カトリックの断食を悔い改めの秘跡、つまり罪の赦しと神との和解のために捧げられる犠牲と結びつけているマッケンジー長老長会の歴史家、神学者、哲学者であるゲルソン・レイテ・デ・モラエスによって強化されています。許しと再建の期間である四旬節は、この禁欲の経験にとって理想的な段階となります。
魚の象徴性と赤身の肉の制限
カトリックの断食期間中に魚を食べる許可にも豊かな象徴性があります。イエスの歴史や、医療の基礎を担う医療機関が、医療現場での活動や、イエスの時代の安全保障を守るための基本的なパラメタを持っているわけではありません。これらの事実と肉と魚の交換の間には直接的な明確な関係はありませんが、他の層では関連性が確立されています。
古代ギリシャ語では、魚という言葉は「イクシス」でした。迫害の下で暮らしていた初期のキリスト教徒は、この魚を秘密のシンボルとして採用し、この言葉に「イエス・キリスト、神の子、救い主」を意味する強力な頭字語「Iesous Christos Theou Yios Soter」を与えました。このように、魚の摂取は単なる栄養の枠を超え、信者にとっての深いキリスト学的意味とアイデンティティの意味が組み込まれました。宗教的な文脈における「魚」の定義の複雑さは、時間の経過とともに興味深い解釈を生み出してきました。
赤身肉の制限は、13 世紀に哲学者で神学者の聖トマス アクィナスによって理論化されました。彼は肉が最も楽しい食べ物の一つであると指摘し、その消費を欲望や「肉の罪」と関連付けた。この意味での禁欲は、屈辱と放棄の概念に従って、大きな満足をもたらす何かを自分から奪うことを意味しました。この神学は徐々に教会の規則に組み込まれていきました。
6世紀の聖ベネディクトの規則などの文書では、すでに修道士に対し、必要性や健康上の極端な場合にのみ肉を食べることが求められていました。何世紀にもわたって、教会会議はこのテーマについて激しく議論し、ひき肉やハムなどの加工肉がその「肉の特性」を失い、消費できるかどうかさえ疑問視してきた。一年のさまざまな時期に肉を控える「痩せた断食」の習慣は中世に一般的であり、現在の規則はバチカンの文書、すなわち1917年の教会法典と1966年の教皇パウロ6世憲法に含まれている。
興味深いことに、肉の種類を区別し、魚を許可する正当化は、牛や家禽の「温血」とは対照的に、魚の「冷血」などの要素を想起させることが多い。宗教的な文脈において「魚」を構成するものを定義する際のニュアンスは非常に柔軟であり、科学的な分類とは異なる場合もあります。現実の司教区における歴史的事実、およびカピバラとカストルの存在は、地域文化と地理的背景の異なる状況に適応できることを許可します。
ブラジルへのタラの到来とその定着
タラは聖金曜日と強い関係があるにもかかわらず、カトリック教会はその使用に関して特別な処方箋を持っていません。ポルトガルの衣装に影響を与えたブラジルの人々の情報を集め、バカリャウの情報を統合します。この珍味は 19 世紀にこの国に伝わり、その人気の主な理由は長期保存が可能であることです。
冷凍前の時代、特別な気候の熱帯ブラジルでは、クアレスマが発生し、長期にわたって、非常に厳しい時代に直面しています。監視期間中は、すべての機能を使用して、さまざまな操作を実行し、変換を実行することができます。したがって、タラの選択は主にその珍味に対する信頼の問題ではなく、純粋な実用主義からでした。
1808 年にポルトガルの宮廷がリオデジャネイロに到着すると、ブラジル料理へのタラの導入が加速しました。少しずつ、この珍味は乾物店で見つかるようになり、人々がより入手しやすくなりました。悔い改めは反省と犠牲の瞬間への自発的な服従とみなされ、タラは赤身肉の実用的で伝統的な代替品であることがわかりました。
宗教的儀式から市場動向まで
ポルトガルの植民者によってもたらされた赤身の肉を避ける伝統は、ブラジルに法廷が到来するにつれてより顕著になりました。タラはポルトガル料理の一部であり、保存が容易なので、この文脈に自然に組み込まれました。時間が経つにつれて、この習慣には新たな意味が与えられ、ブラジルの文化的および宗教的アイデンティティの本質的な部分となりました。植民地化以来のカトリックの影響と地元の司祭の指導により、信者の遵守が強化されました。
タラの消費は、当初は宗教と自然保護の側面に関連していましたが、すぐに市場で勢いを増しました。資本主義社会では、製品がそのように根付いた文化的伝統の一部となると、それは商品になります。 The growing demand for cod during Lent and, in particular, on Good Friday, has created a vigorous market niche, where sellers and consumers perpetuate the cycle.現実的な必要性と宗教的戒律として始まったものは、現在では商業の力学によっても動かされており、この時期に売上げが急増するのを見て魚業者は喜んでいます。
したがって、聖金曜日のタラの物語は信仰、文化、歴史、経済の絡み合いであり、伝統がどのように形成され、適応され、時間の経過とともに存続し、精神的なレベルでも人々の日常生活でもその関連性を維持していることを示しています。















