منذ حوالي شهر، كانت الممثلة الهندية تويشا شارما البالغة من العمر 33 عامًا تتحدث عبر الهاتف مع والدتها عندما انقطع الاتصال بشكل مفاجئ. وبسبب قلقهما على ابنتهما، التي ذكرت وجود خلافات مع عائلة زوجها، حاول والدا تويشا الاتصال مرة أخرى عدة مرات، دون جدوى. وبعد عشرين دقيقة ردت حماة الممثلة وقالت العبارة الصادمة: “إنها لم تعد معنا”.
ومع تباين الروايات، سرعان ما هيمنت الحادثة على أخبار البلاد. وبينما تؤكد عائلة الممثلة أنها تعرضت للتعذيب والقتل على يد زوجها وحماتها، فإن كلاهما يدحض هذه الاتهامات، مدعيا أن الأمر كان انتحارا. ولكن في ظل هذا الجدل، سلطت هذه القضية الضوء على مناقشة بالغة الأهمية حول ممارسة منتشرة على نطاق واسع ولكن نادراً ما يتم تسليط الضوء عليها في الهند: العنف الذي ينشأ عن المطالبة بالمهور، وهي المبالغ الكبيرة التي يدفعها الآباء الهنود في كثير من الأحيان مقابل زواج بناتهم.
منذ أن تصدرت وفاة تويشا عناوين الأخبار، تم الإبلاغ عن ثلاث حوادث مماثلة أخرى على الأقل، جميعها مرتبطة بالمهر. وعلى الرغم من أنها أصبحت غير قانونية في الهند منذ عام 1961، إلا أن الخبراء يشيرون إلى أن هذه الممارسة لا تزال متأصلة بعمق في ثقافة البلاد. تكشف البيانات الصادرة في مايو عن المكتب الوطني لسجلات الجرائم (NCRB) أنه في عام 2024 وحده، فقدت ما لا يقل عن 5700 امرأة حياتهن بسبب العنف المرتبط بالمهر. وعلى الرغم من كونه رقما أقل من 7400 حالة وفاة تم تسجيلها في عام 2017، إلا أن المتوسط لا يزال مثيرا للقلق: 16 امرأة تموت يوميا، أو واحدة كل 90 دقيقة.
وفي الفترة نفسها، تم تسجيل 12300 حادثة بموجب قانون حظر المهور، بالإضافة إلى أكثر من 120 ألف حالة “القسوة التي يرتكبها الأزواج والأقارب”، مع الحفاظ على نمط أكثر من 100 ألف حادثة سنويا لأكثر من عقد من الزمن.
أشارت سانديا راجو، مؤسسة ومديرة مركز البحوث والدفاع عن الحقوق الدستورية، ومقره كوشين، إلى أن الجزء الأكثر أسفاً هو الطريقة التي يقبل بها المجتمع هذه القاعدة الأبوية باسم التقاليد والثقافة، مع تربية النساء على استيعابها. وأضافت أنه على الرغم من أن المهر غير قانوني، إلا أنه لا يزال يُطالب بالمهر تحت ستار “الهدايا”، وتنشأ المشكلة عندما يتم ابتزاز هذه “الهدايا”، مما يؤدي إلى العنف الجسدي والقسوة.
أفادت عائلة شارما أن التوترات بدأت بعد وقت قصير من حفل الزفاف، في ديسمبر. ويزعمون أنه على الرغم من أنهم قدموا المهر، إلا أنهم تعرضوا للترهيب المستمر من قبل زوج ابنتهم، المحامي سامارث سينغ، وحماتها، القاضي المتقاعد جيريبالا، الذين انتقدوا الحفل لعدم استيفاء “معاييرهم”، وهو اتهام تنفيه عائلة شارما. وبعد وفاة تويشا، نشرت الأسرة رسائل وصفت فيها حياتها بـ “الجحيم” وذكرت أنها كانت ضحية للتعذيب.
من ناحية أخرى، شكك الزوجان سينغ في الصحة العقلية للممثلة وأثارا غضبا شعبيا من خلال التلميح إلى أن الشابة، التي وصفها الأصدقاء والأقارب بأنها “مرحة وكريمة”، كانت “غير شرعية”. وتستمر القضية في المحكمة، حيث مددت محكمة بوبال، يوم الثلاثاء، الحبس القضائي للاثنين حتى 30 يونيو. ومؤخرا، قدم جريبالا عدة شكاوى حول معاملته في السجن والتغطية الإعلامية للقضية، مما يشير إلى خلق “رواية موازية” خارج المجال القضائي.
كيف يظل العنف المرتبط بالمهر هيكلياً في المجتمع الهندي
وفي غضون أيام، تكثفت التقارير عن أعمال العنف. وفي ولاية أوتار براديش، الولاية المسؤولة عن أكثر من ثلث حالات الوفاة بسبب المهور في عام 2024، توفيت ديبيكا ناجار البالغة من العمر 25 عاماً في ظروف مشكوك فيها، واتهمت عائلتها أهل زوجها بالتحرش. وفي ولاية ماديا براديش، زعمت عائلة بالاك راجاك، البالغة من العمر 21 عامًا والمتزوجة حديثًا، والتي توفيت منتحرة بعد أقل من عام من الزواج، أنها عانت من سوء المعاملة المستمرة، على الرغم من أن والديها عرضا عليها سيارة و116 جرامًا من الذهب في حفل الزفاف.
أشارت أميتا ن. فياس، مديرة برنامج صحة الأم والطفل في جامعة جورج واشنطن، إلى أن العنف المرتبط بالمهر لم يقتصر قط على الأسر ذات الدخل المنخفض أو الأسر الريفية. حالات مثل حالة تويشا تلفت الانتباه إلى مجموعة غالبًا ما تعتبر محصنة: النساء المتعلمات والحضريات والناجحات. يمكن للتعليم أن يزيد من قدرة المرأة على الكسب، لكنه لا يغير تلقائيا وجهة نظر أهل زوجها بأنهم يسيطرون عليها أو يملكونها، كما أنه لا يمنع استخدام المهر كأداة للسيطرة.
وعلى غرار حالة تويشا، تلقت عائلة ديبيكا مكالمة هاتفية من ابنتهم يوم وفاتها. وزُعم أنها تزوجت منذ 18 شهراً، وكانت تواجه مطالب متزايدة، وأفادت في تلك الليلة بأنها تعرضت لاعتداءات جسدية من زوجها ووالد زوجها وأقارب آخرين. قرر والدها الذهاب للقاء ابنته لمحاولة حل النزاع، لكن بعد ساعات، أُبلغ بسقوطها من البلاطة، وهي رواية لا يدعمها تشريح الجثة، الذي كشف عن تسع إصابات تتوافق مع الصدمة الحادة والمتكررة. ويزعم أقارب الشابة أنها قُتلت ثم أُلقيت من على البلاطة. واتهمت الشرطة سبعة أفراد من أسرة الزوج وألقت القبض على الزوج ووالديه.
وعلق راجو بأن حقيقة بقائها في تلك البيئة المعادية، على الرغم من المضايقات، تشير إلى قلة الدعم من عائلتها، أو أن السياق العائلي لم يشجعها على ترك الوضع المسيء. وأشارت إلى أنه حتى اليوم، يشعر الكثير من الآباء براحة أكبر مع ابنتهم المتوفاة أكثر من ابنتهم المطلقة في المنزل، خاصة إذا أصبحت تعتمد عليهم ماليا أو كان لديها أطفال. عندما تبلغ إحدى الابنات عن مشاكل في المنزل، فإن الاستجابة الأكثر شيوعًا هي تشجيعها على “الانسجام”.
وأضاف المدير أن الآباء غالباً ما يرون أنفسهم في وضع هرمي أقل من صهرهم وعائلته. وفي العديد من الحالات، ينفقون بالفعل أكثر مما يستطيعون على زواجهم، مما يعيق أيضًا قدرة المرأة على الإبلاغ عن سوء المعاملة. وفي الوقت نفسه، تحاول والدة الضحية مواساتها من خلال الإبلاغ عن أنها مرت بوضع مماثل أو حتى أسوأ، بينما في أسرة الزوج، تعمل الحموات على إدامة النظام العنيف. وفقًا لراجو، تحدث هذه الديناميكية لأنه فقط من خلال اتباع المعايير الأبوية تستطيع المرأة تحقيق درجة معينة من القبول أو الاستقلالية داخل هيكل الأسرة.
وشدد فياس على أن إحدى الحقائق الأكثر إيلامًا بشأن العنف القائم على النوع الاجتماعي هي أن النظام الأبوي لا يظهر نفسه حصريًا من خلال الرجال. وأوضحت أن ذلك يمثل تكيفًا مع نظام يقدر الامتثال والسلطة على أساس العمر والمكانة، وليس دليلاً على إعفاء المرأة من إدامة الضرر. وعندما تصبح النساء اللاتي عانين في ظل هذا النظام وصيات عليه، فإن انتقال العنف بين الأجيال يستمر.
التحديات المستمرة في القضاء على الطلب على المهر في الهند
مع أن ما يقرب من نصف سكانها في العشرينات من العمر، تعد الهند واحدة من أصغر الدول على هذا الكوكب. وهذا يعني أن معظم الهنود ولدوا في بلد يتم فيه تجريم ممارسة المهور. ومع ذلك، يتم عدم احترام القانون بشكل متكرر من قبل العائلات على كلا الجانبين. في عام 2023، كشفت دراسة أجراها الاقتصاديان جيفري ويفر من جامعة جنوب كاليفورنيا وجوراف تشيبلانكار من جامعة فيرجينيا أنه على الرغم من زيادة فرص التعليم والعمل للرجال، فقد تكثفت ممارسة المهور: بين عامي 1930 و1999، كان ما يقرب من 90٪ من النقابات تنطوي على مهر.
وأوضح ويفر لبي بي سي أنه بين عامي 1940 و1980، حصل عدد أكبر من الرجال على تدريب تعليمي وحصلوا على وظائف ذات نوعية أفضل، مما أدى إلى زيادة المهور. وأضاف أنه في الفترة من 1950 إلى 1999، بلغت مدفوعات المهور ما يقرب من 250 مليار دولار.
وفي الوقت نفسه، قد يواجه أولئك الذين يسعون إلى العدالة نظاماً قضائياً بطيئاً وغير فعال. ومن الأمثلة التي كثيرا ما تستشهد بها الصحافة الهندية حالة ساتيا راني تشادا، الناشطة التي أطلقت حركة مناهضة المهر في الهند في الثمانينيات بعد أن فقدت ابنتها. ولم تتم إدانة صهره إلا في عام 2013، أي بعد مرور 35 عامًا تقريبًا على وفاة الضحية. ومن بين العقبات الرئيسية، سلط فياس الضوء على صعوبة جمع الأدلة على نمط القسوة الذي يحدث غالبًا بعيدًا عن أعين أطراف ثالثة، بالإضافة إلى الضغط الأسري على الضحايا والشهود لعدم المضي قدمًا في القضايا.
وقالت فياس إن القانون الجيد على الورق لا قيمة له إذا طلب منها أول ضابط شرطة تقترب منه امرأة أن تعود إلى المنزل و”تتأقلم”. وأضافت أنه لا يمكن القضاء بالقانون على العرف الاجتماعي الذي لا تزال الأسر تستخدمه لقياس الوضع وضمان مكان ابنتها في منزل جديد. لقد حظر التشريع هذه المعاملة ولكنه لم يواجه النظام الاعتقادي الكامن وراءها. هذا هو التحدي الذي تواجهه النساء والفتيات في جميع أنحاء الهند والعالم.