Les demandes de dot entraînent la mort de l’actrice Twisha Sharma et ravivent les critiques contre cette pratique enracinée dans la culture indienne.
Il y a environ un mois, l’actrice indienne Twisha Sharma, 33 ans, parlait au téléphone avec sa mère lorsque la communication a été brusquement coupée. Inquiets pour leur fille, qui avait évoqué des désaccords avec la famille de son mari, les parents de Twisha ont tenté de rappeler à plusieurs reprises, sans succès. Vingt minutes plus tard, la belle-mère de l’actrice a répondu et a prononcé la phrase choquante : « Elle n’est plus avec nous ».
Avec des récits divergents, l’épisode a rapidement dominé l’actualité du pays. Si la famille de l’actrice affirme qu’elle a été torturée et assassinée par son mari et sa belle-mère, tous deux réfutent ces accusations, affirmant qu’il s’agit d’un suicide. Pourtant, derrière la controverse, l’affaire a mis en lumière un débat crucial sur une pratique répandue mais rarement soulignée en Inde : la violence qui découle des demandes de dot, les sommes souvent importantes que les parents indiens paient pour le mariage de leurs filles.
Depuis que la disparition de Twisha a fait la une des journaux, au moins trois autres incidents similaires, tous liés à la dot, ont été signalés. Bien qu’elle soit illégale en Inde depuis 1961, les experts indiquent que cette pratique reste profondément ancrée dans la culture du pays. Les données publiées en mai par le National Crime Records Bureau (NCRB) révèlent que, rien qu’en 2024, au moins 5 700 femmes ont perdu la vie à cause de violences liées à la dot. Bien qu’elle soit inférieure aux 7 400 décès enregistrés en 2017, la moyenne reste alarmante : 16 femmes meurent par jour, soit une toutes les 90 minutes.
Au cours de la même période, 12 300 incidents ont été enregistrés en vertu de la loi interdisant la dot, en plus de plus de 120 000 cas de « cruauté perpétrée par les maris et les proches », maintenant une tendance de plus de 100 000 épisodes par an pendant plus d’une décennie.
Sandhya Raju, fondatrice et directrice du Centre de recherche et de défense des droits constitutionnels (CCRI), basé à Cochin, a souligné que le plus regrettable est la façon dont la société accepte cette norme patriarcale au nom de la tradition et de la culture, les femmes étant élevées pour l’intérioriser. Elle a ajouté que même si elle est illégale, la dot continue d’être exigée sous le couvert de « cadeaux », et le problème surgit lorsque ces « cadeaux » sont extorqués, entraînant violence physique et cruauté.
La famille Sharma rapporte que les tensions ont commencé peu après le mariage, en décembre. Ils affirment que même s’ils ont fourni la dot, ils ont été constamment intimidés par le mari de leur fille, l’avocat Samarth Singh, et sa belle-mère, la juge à la retraite Giribala, qui ont critiqué la cérémonie pour ne pas répondre à leurs « normes », une accusation que les Sharmas nient. Après la mort de Twisha, la famille a publié des messages dans lesquels elle qualifiait sa vie d’« enfer » et mentionnait avoir été victime de torture.
En revanche, les Singh ont remis en question la santé mentale de l’actrice et suscité l’indignation du public en insinuant que la jeune femme, décrite par ses amis et ses proches comme « joyeuse et généreuse », était « promiscuité ». L’affaire se poursuit devant les tribunaux, le tribunal de Bhopal ayant prolongé mardi la détention judiciaire des deux hommes jusqu’au 30 juin. Récemment, Giribala a déposé plusieurs plaintes concernant son traitement en prison et la couverture médiatique de l’affaire, suggérant la création d’un « récit parallèle » en dehors de la sphère judiciaire.
Comment la violence liée à la dot reste structurelle dans la société indienne
En quelques jours, les rapports faisant état de violences se sont intensifiés. Dans l’Uttar Pradesh, l’État responsable de plus d’un tiers des décès liés à la dot en 2024, Deepika Nagar, 25 ans, est décédée dans des circonstances douteuses et sa famille a accusé sa belle-famille de harcèlement. Dans le Madhya Pradesh, la famille de Palak Rajak, 21 ans, récemment mariée, décédée par suicide moins d’un an après son mariage, a affirmé qu’elle souffrait de violences continues, bien que ses parents lui aient offert une voiture et 116 grammes d’or lors du mariage.
Amita N. Vyas, directrice du programme de santé maternelle et infantile à l’Université George Washington, a noté que la violence liée à la dot n’a jamais été limitée aux familles à faible revenu ou aux familles rurales. Des cas comme celui de Twisha attirent l’attention sur un groupe souvent considéré comme immunisé : les femmes instruites, urbaines et qui réussissent. L’éducation peut augmenter le potentiel de revenus d’une femme, mais elle ne change pas automatiquement l’opinion de sa belle-famille selon laquelle ils la contrôlent ou la possèdent, ni n’empêche que la dot soit utilisée comme un instrument de domination.
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Comme dans le cas de Twisha, la famille de Deepika a reçu un appel de leur fille le jour de son décès. Mariée depuis 18 mois, elle aurait fait face à des demandes croissantes et, cette nuit-là, elle a déclaré avoir subi des agressions physiques de la part de son mari, de son beau-père et d’autres proches. Son père a décidé d’aller rencontrer sa fille pour tenter de résoudre le conflit, mais quelques heures plus tard, il a été informé qu’elle était tombée de la dalle – une version qui n’est pas étayée par l’autopsie, qui a révélé neuf blessures compatibles avec des traumatismes contondants et répétés. Les proches de la jeune femme affirment qu’elle a été assassinée puis éjectée de la dalle. La police a inculpé sept membres de la famille du mari et arrêté le mari et ses parents.
Raju a commenté que le fait qu’elle soit restée dans cet environnement hostile, malgré le harcèlement, suggère le manque de soutien de sa propre famille, ou que le contexte familial ne l’a pas encouragée à quitter une situation de violence. Elle a souligné que, même aujourd’hui, de nombreux parents se sentent plus à l’aise avec une fille décédée qu’avec une fille divorcée restée au pays, surtout si elle devient financièrement dépendante d’eux ou si elle a des enfants. Lorsqu’une fille signale des problèmes à la maison, la réponse la plus courante est de l’encourager à « s’intégrer ».
Les parents, ajoute le directeur, se considèrent souvent dans une position hiérarchique inférieure à celle de leur gendre et de sa famille. Dans de nombreux cas, elles dépensent déjà plus que ce qu’elles peuvent pour leur mariage, ce qui entrave également la capacité des femmes à signaler les abus. Dans le même temps, la mère de la victime tente de la réconforter en lui racontant qu’elle a vécu une situation similaire, voire pire, tandis que, dans la famille du mari, les belles-mères perpétuent le système violent. Selon Raju, cette dynamique se produit parce que ce n’est qu’en suivant les normes patriarcales que les femmes parviennent à un certain degré d’acceptation ou d’autonomie au sein de la structure familiale.
Vyas a souligné que l’une des vérités les plus douloureuses concernant la violence sexiste est que le patriarcat ne se manifeste pas exclusivement à travers les hommes. Elle a expliqué que cela représente une adaptation à un système qui valorise la conformité et l’autorité en fonction de l’âge et du statut, et non une preuve que les femmes sont exemptées de perpétuer le préjudice. Lorsque les femmes qui ont souffert sous ce système en deviennent les gardiennes, la transmission intergénérationnelle de la violence est entretenue.
Les défis persistants pour éradiquer la demande de dot en Inde
Avec près de la moitié de sa population dans la vingtaine, l’Inde est l’une des nations les plus jeunes de la planète. Cela implique que la plupart des Indiens sont nés dans un pays où la pratique de la dot était criminalisée. Cependant, la loi est régulièrement bafouée par les familles des deux côtés. En 2023, une étude des économistes Jeffrey Weaver de l’Université de Californie du Sud et Gaurav Chiplunkar de l’Université de Virginie révélait que malgré l’augmentation des opportunités d’éducation et d’emploi pour les hommes, la pratique de la dot s’est intensifiée : entre 1930 et 1999, environ 90 % des syndicats impliquaient une dot.
Weaver a expliqué à la BBC qu’entre 1940 et 1980, davantage d’hommes suivaient une formation scolaire et obtenaient des emplois de meilleure qualité, ce qui entraînait une augmentation des dots. Il a ajouté que de 1950 à 1999, les dotations se sont élevées à près de 250 milliards de dollars.
Dans le même temps, ceux qui recherchent justice peuvent se heurter à un système judiciaire lent et inefficace. Un exemple souvent cité dans la presse indienne est le cas de Satya Rani Chadha, une militante qui a lancé le mouvement anti-dot en Inde dans les années 1980 après la perte de sa fille. Son gendre n’a été condamné qu’en 2013, soit près de 35 ans après le décès de la victime. Parmi les principaux obstacles, Vyas a souligné la difficulté de recueillir des preuves d’un schéma de cruauté qui se produit souvent à l’abri des regards des tiers, en plus de la pression familiale sur les victimes et les témoins pour qu’ils n’aillent pas plus loin.
Vyas a déclaré qu’une bonne loi sur papier ne vaut rien si le premier policier qu’une femme approche lui dit de rentrer chez elle et de « s’adapter ». Elle a ajouté qu’il n’est pas possible d’éradiquer par une loi une norme sociale que les familles utilisent encore pour mesurer leur statut et garantir la place de leur fille dans un nouveau foyer. La législation interdisait la transaction mais ne remettait pas en question le système de croyances qui la sous-tendait. C’est le défi auquel sont confrontées les femmes et les filles en Inde et dans le monde.
