Há cerca de um mês, a atriz indiana Twisha Sharma, de 33 anos, falava ao telefone com a mãe quando a comunicação foi abruptamente interrompida. Preocupados com a filha, que havia mencionado desentendimentos com os familiares do marido, os pais de Twisha tentaram ligar novamente várias vezes, sem sucesso. Passados vinte minutos, a sogra da atriz atendeu e proferiu a frase impactante: “Ela não está mais entre nós”.
Com narrativas divergentes, o episódio rapidamente dominou os noticiários do país. Enquanto os familiares da atriz sustentam que ela foi alvo de tortura e assassinada pelo esposo e pela sogra, ambos refutam as acusações, alegando tratar-se de um suicídio. No entanto, por trás da controvérsia, o caso trouxe à tona uma discussão crucial sobre uma prática generalizada na Índia, mas raramente destacada: a violência que surge das demandas por dote, somas frequentemente elevadas que pais indianos pagam para o casamento de suas filhas.
Desde que o falecimento de Twisha ocupou as manchetes, pelo menos três outros incidentes semelhantes, todos vinculados ao dote, foram reportados. Embora seja ilegal na Índia desde 1961, especialistas indicam que a prática permanece profundamente arraigada na cultura do país. Dados divulgados em maio pelo Escritório Nacional de Registros de Crimes (NCRB) revelam que, somente em 2024, no mínimo 5,7 mil mulheres perderam a vida devido a violências relacionadas ao dote. Apesar de ser um número inferior às 7,4 mil mortes contabilizadas em 2017, a média ainda é alarmante: 16 mulheres morrem por dia, ou uma a cada 90 minutos.
No mesmo período, 12,3 mil ocorrências foram registradas sob a Lei de Proibição do Dote, além de mais de 120 mil casos de “crueldade perpetrada por maridos e parentes”, mantendo um padrão de mais de 100 mil episódios anuais por mais de uma década.
Sandhya Raju, fundadora e diretora do Centro para Pesquisa e Defesa dos Direitos Constitucionais (CCRI), de Cochin, apontou que a parte mais lamentável é a forma como a sociedade aceita essa norma patriarcal em nome da tradição e da cultura, com mulheres sendo criadas para internalizá-la. Ela acrescentou que, mesmo ilegal, o dote continua sendo exigido sob a camuflagem de “presentes”, e o problema surge quando esses “presentes” são extorquidos, resultando em violência física e crueldade.
A família Sharma relata que as tensões tiveram início logo após o casamento, em dezembro. Eles afirmam que, mesmo tendo providenciado o dote, eram constantemente intimidados pelo marido da filha, o advogado Samarth Singh, e pela sogra, a juíza aposentada Giribala, que criticavam a cerimônia por não atender aos seus “padrões” uma acusação que os Sharma negam. Após a morte de Twisha, a família divulgou mensagens em que ela descrevia sua vida como “um inferno” e mencionava ter sido vítima de tortura.
Em contrapartida, os Singh questionaram a saúde mental da atriz e geraram revolta pública ao insinuar que a jovem, descrita por amigos e parentes como “alegre e generosa”, era “promíscua”. O caso prossegue na Justiça, com um tribunal de Bhopal prorrogando, na terça-feira, a custódia judicial dos dois até 30 de junho. Recentemente, Giribala apresentou diversas queixas sobre seu tratamento na prisão e a cobertura midiática do caso, sugerindo a criação de uma “narrativa paralela” fora do âmbito judicial.
Como a violência relacionada ao dote se mantém estrutural na sociedade indiana
Em poucos dias, os relatos de violência se intensificaram. Em Uttar Pradesh, estado responsável por mais de um terço das mortes por dote em 2024, Deepika Nagar, de 25 anos, faleceu em circunstâncias questionáveis, e sua família acusou os sogros de assédio. Já em Madhya Pradesh, a família de Palak Rajak, de 21 anos e recém-casada, que morreu por suicídio em menos de um ano após o matrimônio, alegou que ela sofria abusos contínuos, apesar de seus pais terem oferecido um carro e 116 gramas de ouro no casamento.
Amita N. Vyas, diretora do Programa de Saúde Materno-Infantil da Universidade George Washington, observou que a violência ligada ao dote nunca foi restrita a famílias de baixa renda ou rurais. Casos como o de Twisha chamam a atenção para um grupo frequentemente considerado imune: mulheres educadas, urbanas e bem-sucedidas. A educação pode aumentar o potencial de ganhos de uma mulher, mas não altera automaticamente a visão dos sogros de que detêm controle ou posse sobre ela, nem evita que o dote seja utilizado como instrumento de dominação.
De forma similar ao caso de Twisha, a família de Deepika recebeu uma chamada da filha no dia de sua morte. Casada há 18 meses, ela alegadamente vinha enfrentando exigências crescentes e, naquela noite, relatou ter sofrido agressões físicas do marido, sogro e outros parentes. O pai dela decidiu ir ao encontro da filha para tentar resolver o conflito, mas, horas depois, foi informado de que ela havia caído da laje — uma versão que não se sustenta diante da autópsia, que revelou nove lesões compatíveis com trauma contundente e repetido. Os familiares da jovem afirmam que ela foi assassinada e, posteriormente, jogada da laje. A polícia indiciou sete membros da família do marido e prendeu o esposo e os pais dele.
Raju comentou que o fato de ela ter permanecido naquele ambiente hostil, apesar do assédio, sugere a ausência de apoio da própria família, ou que o contexto familiar não a incentivava a sair de uma situação abusiva. Ela ressaltou que, ainda hoje, muitos pais se sentem mais à vontade com uma filha falecida do que com uma filha divorciada de volta em casa, especialmente se ela passar a depender financeiramente deles ou tiver filhos. Quando uma filha relata problemas em casa, a resposta mais comum é encorajá-la a “se adaptar”.
Os pais, complementou a diretora, frequentemente se veem em uma posição hierárquica inferior à do genro e de sua família. Em muitos casos, já despendem mais do que podem com o casamento, o que também dificulta a capacidade da mulher de denunciar os abusos. Paralelamente, a mãe da vítima tenta confortá-la relatando ter passado por situação similar ou até pior, enquanto, na família do marido, as sogras perpetuam o sistema violento. Segundo Raju, essa dinâmica ocorre porque somente ao seguir as normas patriarcais as mulheres conseguem algum grau de aceitação ou autonomia dentro da estrutura familiar.
Vyas enfatizou que uma das verdades mais dolorosas sobre a violência de gênero é que o patriarcado não se manifesta exclusivamente através dos homens. Ela explicou que isso representa uma adaptação a um sistema que valoriza a conformidade e a autoridade baseada na idade e no status, e não uma prova de que as mulheres estão isentas de perpetuar danos. Quando mulheres que sofreram sob esse sistema se tornam suas guardiãs, a transmissão intergeracional da violência é mantida.
Os desafios persistentes na erradicação da exigência de dotes na Índia
Com quase metade da sua população na faixa dos 20 anos, a Índia é uma das nações mais jovens do planeta. Isso implica que grande parte dos indianos já nasceu em um país onde a prática do dote era criminalizada. No entanto, a lei é reiteradamente desrespeitada por famílias de ambos os lados. Em 2023, um estudo dos economistas Jeffrey Weaver, da Universidade do Sul da Califórnia, e Gaurav Chiplunkar, da Universidade da Virgínia, revelou que, apesar do aumento na educação e nas oportunidades de emprego para homens, a prática do dote se intensificou: entre 1930 e 1999, aproximadamente 90% das uniões envolviam dote.
Weaver explicou à BBC que, entre 1940 e 1980, mais homens estavam obtendo formação educacional e conquistando empregos de melhor qualidade, o que impulsionou o aumento do dote. Ele acrescentou que, de 1950 a 1999, os pagamentos de dotes somaram quase US$ 250 bilhões.
Ao mesmo tempo, aqueles que buscam justiça podem se deparar com um sistema judicial moroso e ineficiente. Um exemplo frequentemente citado na imprensa indiana é o caso de Satya Rani Chadha, uma ativista que lançou o movimento antidote na Índia nos anos 1980 após a perda de sua filha. Seu genro só foi condenado em 2013, quase 35 anos depois da morte da vítima. Entre os principais obstáculos, Vyas destacou a dificuldade em coletar provas de um padrão de crueldade que muitas vezes ocorre longe dos olhares de terceiros, além da pressão familiar sobre as vítimas e testemunhas para que não levem os casos adiante.
Vyas afirmou que uma boa lei no papel não tem valor se o primeiro policial procurado por uma mulher lhe disser para voltar para casa e “se ajustar”. Ela acrescentou que não é possível erradicar com uma lei uma norma social que as famílias ainda utilizam para medir status e garantir o lugar da filha em um novo lar. A legislação proibiu a transação, mas não confrontou o sistema de crenças subjacente a ela. Este é o desafio enfrentado por mulheres e meninas em toda a Índia e no mundo.